事實上，各種各樣的運動、武術，大概沒有一種可以像太極拳這樣，與哲學有這么密切的關系。這里談的哲學，并不是指一般的西方哲學，而是指中國傳統(tǒng)的儒、釋、道，尤其是指新儒學。新儒學也稱為「道學」或「理學」，在北宋周敦頤、程顥、程頤與張載等人的努力下，是以傳統(tǒng)的孔孟儒學為基礎，凸顯《易傳》與《中庸》的重要性，并吸收釋、老兩家的長處，而由南宋朱熹（1130-1200）集其大成的一套修己治人的哲學體系，深刻影響包括中國、朝鮮、越南與日本等主要東亞國家長達七百年以上。太極拳創(chuàng)編于四百年前的明末清初之際，與新儒學的關系尤為密切。

　　太極拳大師鄭曼青先生（1901-1975）曾說：「習練太極拳可以變化氣質(zhì)?！惯@可從代表新儒學的大師那里得到印證。北宋大儒張載（卽橫渠先生，1020-1077）說：讀書最大的益處是「自求變化氣質(zhì)」。橫渠認為人性有兩個層次，即「天地之性」與「氣質(zhì)之性」。天地之性是指吾人乃稟天地、陰陽、五行之氣而生，所謂「天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性」（〈西銘〉）。天地之性也就是人和萬物所共同具有的天性。但人得陰陽五行之秀，為萬物之靈，所以人的天地之性最為完備。所謂天地之性，其實是指天地生成萬物的仁心善性。天無所不覆，地無所不載。有天無地，萬物不得長養(yǎng)；有地無天，萬物也得不到雨露的滋潤。天地之性就是生生不息的仁德，要讓萬物得以出生、繁衍，充分長養(yǎng)，讓萬物潛在的天份無不得到充分的發(fā)揮。這種仁德善性就是天地之性，人生來就被賦予這個純一不雜的善性。至于「氣質(zhì)之性」則是指每個人在父精母血結合時，由于稟受陰陽二氣有所偏差，譬如出生時的年份、節(jié)令、時辰、地理位置、山川自然環(huán)境、家庭條件、父母性格、種族、信仰等無數(shù)不同的條件，所形成不同的氣稟與性格。所以說「人之剛柔、緩急，有才與不才，氣之偏也」。氣質(zhì)之性在于對外物有所追求，橫渠稱之為「攻取之性」。他說：「湛一，氣之本；攻取，氣之欲?？诟褂陲嬍?，鼻舌于臭味，皆攻取之性也?！惯@是人之所以會為非作歹的來源。橫渠主張人應改變「氣質(zhì)之性」，回復到「天地之性」。他說，雖然「人之氣質(zhì)美惡，與貴賤夭壽之理，皆是所受定分」，但「氣質(zhì)惡者，學即能移」。通過學習，克服追求外物的情欲，「使動作皆中禮」，則能變化氣質(zhì)，從而恢復本來的善性，即「天地之性」。借著無私、寡欲，去除后天、外在的影響，就能顯露先天、內(nèi)在的天地之性。練太極拳也一樣，要借著勤練拳架，將拙力、蠻力去除殆盡，徹底松柔之后，內(nèi)勁自然就出來了。

　　大家如果把新儒學的身心受用之學，只當成是學理，那就好比研讀經(jīng)書只忙于訓詁，而無所得于經(jīng)書所承載的大道、至理一樣，那是舍本逐末?。∑鋵?，我們應該將習練太極拳作為實踐理學的真工夫。我自幼因受到父兄「斯巴達式」教育的影響，稍長深受現(xiàn)代西方教育的洗禮，后來又負笈遠赴德國攻讀康德哲學，這種養(yǎng)成背景，使我要比常人更加注重效率，更加明辨是非。其實，太講效率就會忽略了人情，太過明辨是非就會得理不饒人。而這些人格特質(zhì)，如果碰到兩、三件不期而至的事情，在處理時，就會顯得急躁而易怒。還好我高二的時候就開始研讀《易經(jīng)》，而從十幾年前開始，天天都有記誦半部《易經(jīng)》的習慣，我一直搞不清楚我愛人為何要我習練太極拳，我現(xiàn)在終于知道，她的智慧了解到：只有太極拳才能根治我浮躁、易怒的大毛病。事實上，習練太極拳六個月以后，我就有新的口頭禪，凡事都會說「不要急，慢慢來」。到最近這一兩年，自己覺得浮躁的習性，幾乎已經(jīng)徹底根除了，連發(fā)脾氣的頻率跟習練太極拳之前相比，都已去掉八、九成了。我有信心在可預見的未來，我也可以做到非但不會發(fā)脾氣，而且也將了無「忿厲之容」。這是我習練太極拳最大的收獲。至于習練太極拳能讓我們身體更健康、心靈更舒暢、遠離疾病的纏擾、告別吃藥打針等種種，這些與能讓我們的心性修養(yǎng)出現(xiàn)質(zhì)的躍升一比，那就顯得微不足道了。