太極者，無極而生，陰陽之母也。無極之義，無形無象，無聲無臭、空空洞洞、混混沌沌，無一物而含萬物。由無極而現(xiàn)有極，遂太極生焉。無極一動即是太極，太極成時必分陰陽，動靜便是陰陽，陰陽便是太極。

　　若將太極之本義引伸開去則無處不在——廣之堪比宇宙，狹者可喻人身，均無不恰如其分。古之學(xué)者將太極之形狀虛擬為一碩大無朋的圓球，其內(nèi)中陰陽旋轉(zhuǎn)，互相調(diào)濟(jì)以滋生萬物，并將其形諸于圖，這便是相傳至今的太極圖的由來。

　　若將無極、太極之理借喻人身，則人身亦為一小太極，這小太極中的陰陽代表即為心、腎。心屬火在上為陽，腎屬水在下為陰，通過太極拳的練習(xí)，使心火下降，腎水上升，心腎相交，水火既濟(jì)，陰陽調(diào)和則百病不侵。

　　宇宙之中陰陽相生以至生生不息。陰陽互濟(jì)又生三才。

　　三才者天、地、人也。上天下地人居其間。將此三才之義借喻人體則有三身之謂。三身即精、氣、神。精足、氣滿、神聚方為健康之相。精、氣、神之舍為三丹田。上丹田為天門(百會穴)，下丹田為地戶(會陰穴)，中丹田為氣海。天門主神，地戶藏精，氣海蘊(yùn)氣。精、氣、神乃生命之根，造化之源。當(dāng)太極拳練到功形圓滿時，凌神于天門則身輕如羽，凝神于地戶則沉重如山，注神于氣海則可得其中和之道。

　　練太極拳必先求無極。這是修煉太極內(nèi)功的基礎(chǔ)。

　　拳訣云：“練拳先從無極始，陰陽開合認(rèn)真求。”

　　練拳之前站無極樁，可漸使自己心定神安，繼而便可感覺到體內(nèi)如同虛空無物一般，兩腿負(fù)載之感也隨之盡消。待至虛至靜時，復(fù)有一點(diǎn)靈犀生于氣海之中，氣動則太極生。要息氣寧神地在若有若無、若實(shí)若虛、勿忘勿助中擇其中和之道而行之，在無形之中漸漸感而遂通，則功力、靈氣與日俱增。意念、感應(yīng)靈通一氣，漸臻妙境。綜觀練習(xí)無極站樁的益處如下：一能靜養(yǎng)靈根，培植本元；二能養(yǎng)氣養(yǎng)性，氣滿丹田實(shí)；三能內(nèi)外嚴(yán)整，沉力重生，固若磐石；四能身心共靜，周身虛靈，掤勁自然而生。

　　先站無極樁后練太極拳為“先求無極后成太極”。

　　練習(xí)太極拳至少應(yīng)注意以下幾個問題：

　　1．練拳時尤要注重以心行氣，以氣運(yùn)身，逐步達(dá)到煉精化氣、煉氣化神、煉神還虛、虛至虛靈的效果。若能細(xì)細(xì)體察其中奧秘，功必大進(jìn)。

　　2．用勁要剛?cè)嵯酀?jì)、陰陽參半。太極拳的用勁要符合太極拳剛?cè)嵯酀?jì)的練功原則，既不能過于柔軟，也不可偏于堅剛。柔軟無力難以長功，堅剛過度則難養(yǎng)氣血。故此必須循陰陽中和、剛?cè)釁胫窂搅?xí)練方可得“太極勁”。

　　3．不可用拙力。周身肌肉緊張，對于用力部位和著力點(diǎn)不加選擇的盲目用力為“拙力”。練太極拳絕不可用拙力。若用拙力，則周身血脈不能通順，筋骨不能舒暢，以致全身拘謹(jǐn)，四肢不活。身為拙氣所滯，滯于何處何處成病，當(dāng)時不覺，必于后發(fā)。在推手中若用出力，必為能手所乘，以致傾跌。若雙方均用拙力，必發(fā)生頂抗的毛病，不能體現(xiàn)太極拳沾、連、粘、隨之特點(diǎn)。

　　4．練拳亦不可努。努則力剛易折，且氣易阻隔于胸，肺被排擠，久之必得胸憋肺炸之病。

　　5．練拳不可挺胸、收腹、突臀。否則氣逆行而上，不能歸丹田。氣血上沖則雙足似萍草無根，心腎不交，水火不濟(jì)，陰陽不和。久之會影響健康。

　　6．練拳不可心存打人之念，以示速成。否則必為神氣所拘，好勇斗狠而失心和。更有每日苦下功夫練數(shù)十遍拳者，亦不知已變運(yùn)動為勞動，變養(yǎng)中長為疲中傷，久之五勞七傷與身俱存，稍有病痛便齊發(fā)而至，是為大害！學(xué)者尤須牢記。若氣順力活，虛心實(shí)腹則道心自生，久久行之身健功增，瓜熟蒂落，水到而渠成。

　　7．練好太極拳，還要懂一點(diǎn)經(jīng)絡(luò)學(xué)。經(jīng)絡(luò)發(fā)源于腑臟，布于肢體。經(jīng)絡(luò)暢通則百病不生。概內(nèi)氣發(fā)于丹田（氣海），貫于經(jīng)絡(luò)之中，通過旋腰轉(zhuǎn)脊，纏繞運(yùn)行與腰隙內(nèi)腎的左右抽換，使內(nèi)氣流布周身而達(dá)于四梢，復(fù)歸于丹田。太極陰陽之理結(jié)合經(jīng)絡(luò)學(xué)說，二者相輔相成，互為表里。