太極拳是一門技擊性的運(yùn)動，但它又有著其獨(dú)自的特色。在它精妙的拳理中，還融入了中國的古典哲學(xué)、軍事學(xué)、物理學(xué)、醫(yī)學(xué)等思想，其中，道家、儒家思想體現(xiàn)得尤為突出。眾所周知，中國傳統(tǒng)哲學(xué)的任務(wù)并不在于增加實際的知識，而在于提高人的精神境界。太極拳無論是從拳架的外形到功力的內(nèi)涵，它都須達(dá)到一種統(tǒng)一(陰陽合和)。也就是說，練拳者，除了拳架的練習(xí)，還須有內(nèi)在的修身，使練拳與陶冶性情結(jié)合起來，使太極拳“不徒作技擊之未也”。

　　(一)從太極拳的演變來看道、儒思想的融入

　　太極拳的歷史淵源流長，它的出現(xiàn)，我們可以追溯到古代內(nèi)功導(dǎo)引法。在南北朝時，武術(shù)中就出現(xiàn)了內(nèi)功太極拳功法，在唐代有人把這種功法融合于技擊中，創(chuàng)出拳法。如唐許宣平所傳的三十七式、李道子所傳先天拳、殷利享所傳后天法(十六時)等。從這些拳法中不難看出(所謂“先天”“后天”)除了主要是強(qiáng)調(diào)技擊性外，還匯入了中國古典哲學(xué)的思想。到宋張三豐開創(chuàng)“武當(dāng)派”，后稱為“內(nèi)家拳”，此為一個里程碑。由于張三豐為道士，他就完全有可能把道家一些哲學(xué)思想，養(yǎng)身方法，修身方法融入武當(dāng)拳中。至清代王宗岳，又為一個轉(zhuǎn)折點(diǎn)。由于王宗岳是儒生，精于武術(shù)，又喜道家之言，他“黃帝、老子……無書不讀”。他又把儒家和道家的思想揉在一起融入他所著《太極拳論》中。這樣，道家的“無為”和儒家的“治世”就聯(lián)結(jié)在這一獨(dú)特的運(yùn)動中。

　　太極拳發(fā)展至今，我們不難看出。它的健身價值，修身價值是越來越被人們重視，為什么會這樣呢?首先我們從太極拳的一些古典理論中不難看出，它把道家和儒家的修身、治世的思想，融匯于技擊中，形成了一種綜合的、又獨(dú)特的運(yùn)動學(xué)。首先，“太極”這一名稱的引入拳術(shù)，就有其深遠(yuǎn)意義。王宗岳在《太極拳論》中開章就曰到“太極者，無極而生，陰陽之母也。動之則分，靜之則合”。由此可看出，這是從宋理學(xué)的奠基人周敦頤的《太極圖說》：“無極而太極。太極動而生陽，靜而生陰。靜極復(fù)動。一動一靜，互為基根，分陰分陽，兩儀立焉”一說脫胎而來的。而《太極圖說》，則是周敦頤根據(jù)《易傳》和《中庸》思想，利用道士陳搏的《無極圖》和《參同契》的“水火匡廓”，“二五至精”二圖演化而來的。太極分陰陽，在太極拳中陰陽的體現(xiàn)就是虛實；太極是圓象，它如環(huán)無端，周流不斷，而這正是太極拳以腰為軸，走弧線和處處虛實分明要求的理論依據(jù)。“一陰一陽謂之道”，而“道”在道家思想中是指世界萬物變化規(guī)律，在儒家思想中則是指提高精神境界的方法?？梢娞珮O拳理主要是儒道兩家思想結(jié)合起技擊原理形成的。由此也就決定了太極拳這一運(yùn)動必將有一個升華。

　　它的升華，即是指由技擊到健身和修身，由健身，修身到促使技術(shù)的提高。從而使太極拳滲透到其它科學(xué)領(lǐng)域，因為隨著人類文明的發(fā)展，任何一種運(yùn)動，首先要使人們從中獲得健康的樂趣，它才能夠被社會所接受，從而促進(jìn)它本身的發(fā)展、提高。

　　(二)古典太極拳理論對修身的要求

　　在古典太極拳論中，勁力的剛?cè)?，拳式的虛實，動作的疾緩、身法的吞吐等，歸其根本可概言“陰陽”二字。正如陳鑫的《太極拳經(jīng)譜》開章明義寫道：“太極兩儀，天地陰陽，開合動靜，柔之與剛”。

　　按照中國的古典哲學(xué)，世界萬物的變化消長都離不開“陰陽”，而天地則是世間萬物變化的總源?！兑?middot;樂辭》說：“是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”這里所說的“是生兩儀”即是指“陰陽”?？梢?，太極拳的宗師先輩，已把太極拳作為一種“小道”合于“大道”之術(shù)了。他們已認(rèn)識到，任何一門功夫的高低，除了在名師指導(dǎo)下積年累月的苦練外，還必須有“性”的修養(yǎng)，“道”的領(lǐng)悟。

　　這里“性”和“道”的內(nèi)涵在不同的時代、不同的社會就有不同的意義。老子主張靜觀，把內(nèi)心世界掃除干凈，以“玄覽”直覺去認(rèn)識“道”。他認(rèn)為：“凡有起于虛，動起于靜，故萬物雖并動，卒復(fù)歸于虛靜……”。再從《太極拳論》上來看，要求習(xí)拳者要“先洗心滌慮，去其妄念，平心靜氣，以待其動”。(陳鑫《太極拳論》)在這里提出的“去其妄念，平心靜氣”不正是道家“無為”“虛靜”的思想的體現(xiàn)么?而道家之所以要如此，就是要悟“道”。何為“道”?“一陰一陽謂之道”。“道之為物，惟覺惟惚，恍兮惚兮，其中有像，覺兮惚兮，其中有物”(《老子》第二十一章)。“道”只是一個形式概念，說明了萬物之所以生者，也就是萬物生于“道”，沿著“道”而生滅，可見“道”是有規(guī)范、有規(guī)律的內(nèi)涵。既然如此，那自然會產(chǎn)生“無為”的思想，因為“無為”的意義并不是“無所作為”，而是根據(jù)“道”——規(guī)律，“無所不為”。就是不要追求絕對，以免“物極必反”，遭受懲罰。這就是道家的無為思想。

　　老子所提出的“道”，在人生觀的體現(xiàn)是“德”，或曰“玄德”，故又提出“修身”。從人性的角度來看就是要達(dá)到“返樸歸真”，恢復(fù)人的本性，也就是要“修性”。道家的修身與修性的內(nèi)容，就是要使人的精神，行為與“道”合“一”。要人們通過不斷的內(nèi)省，消除雜念私欲，使心靈虛靜無為，當(dāng)人體與外在環(huán)境接觸時，能保持心理上的平衡，最后達(dá)到由“無為”至“有為”，“無所不為”的境地。

　　人的人生觀，倫理觀具有歷史的繼承性，而包含豐富道家思想的太極拳，它做為一種實踐，必然反作用于人的觀念，在修養(yǎng)方面起著潛移默化的作用。故陳鑫在《太極拳論》中寫道：“拳雖小技，皆本太極正德”。

　　前面講到太極拳理論綜合了儒道兩家思想，同樣在陳鑫的《太極拳論》里也多處引入儒家的思想，要求練拳者要“養(yǎng)浩然之氣”。浩然之氣，是孟子獨(dú)創(chuàng)的名字，《孟子·公孫丑上》告訴我們，有一位弟子問孟子有什么特長，孟子答道：“吾善養(yǎng)浩然之氣。”那么究竟什么是“浩然之氣”呢?“其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道，無是，餒也。”我們不能僅僅把它理解為勇氣、士氣，這種浩然之氣是宇宙與人之間的氣，有一種超越了人間道德的價值，所以孟子說它“(塞于天地之間”。雖然這種浩然之氣聽起來極神秘，但按孟子的說法，它仍然是每個人都能養(yǎng)成的，因為這浩然之氣就是充分發(fā)展了的人性，而每個人的人性基本上都是相同的。圣人之所以成為圣人，就是因為充分發(fā)揮了本性。正如孟子所言：“人皆可以為堯舜”，這是孟子的教育學(xué)說。歷來的儒家都堅持這個學(xué)說。太極拳論中“養(yǎng)浩然之氣”的要求，正是這種思想的體現(xiàn)。養(yǎng)浩然之氣是最終目的，而練拳則是養(yǎng)“浩然之氣”的一種手段，這正體現(xiàn)了太極拳在“修身”及發(fā)展人性方面的作用。練拳者要用心意練拳，要明白孟子所提倡的“志者氣之帥，氣者體之充。”我們應(yīng)當(dāng)看到這里所提出的“氣”與“志”，都不應(yīng)該狹義地理解為人體這個小環(huán)境的“氣”，和每個人只是練好拳這個小目標(biāo)的“志”，而應(yīng)該把這種“養(yǎng)氣”與“志”，放到整個社會和宇宙這個大環(huán)境里體驗。

　　我們知道儒家的思想主要體現(xiàn)在“格物”，“致知”、“誠意”、“正心”、“修身”、“齊家”、“治國”、“平天下”，這八個方面，而其中最基本的則為“修身”。作為政治倫理學(xué)，它是為當(dāng)時的統(tǒng)治階級服務(wù)的，但我們從練功修養(yǎng)上來看，卻又有其積極的一面。那么儒家是怎樣修身的呢?“欲修其身者，先正其心，欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知，致知在格物。”在此，最重要的是“正心”、“誠意”。何為“正心”，也就是要去其私欲，使心講平和，正如《拳論》所言“去其妄念，平心靜氣”。也就是要求人們的行為符合于特定的倫理道德規(guī)范，達(dá)到一種“致善”的境地。

　　儒家的思想在于“治世”，要求練功與社會實踐和日常生活緊密地聯(lián)系在一起，即所謂“道也者，須余不可離也”。這種“道”無時不在的思想，在練習(xí)太極拳中的體現(xiàn)為“無時不太極”，“無處不太極”，也就要求練拳者在日常的生活中時時處處都能在生理上保持一種“中正安舒”的狀態(tài)，在心理(精神)上與一定的社會道德、倫理道德相吻合，造成一種人體內(nèi)環(huán)境與宇宙(社會)外環(huán)境的平衡。最后要使練拳者明白：“拳雖武藝，得其正道(中庸之道，……)。”

　　至此，我們不難看出，作為技擊性運(yùn)動的太極拳在理論上，已經(jīng)與每個練拳者的人生觀，倫理觀發(fā)生了密切的聯(lián)系。太極拳練習(xí)者除了技擊性的功夫，還應(yīng)加強(qiáng)人生諸方面的修養(yǎng)。