“變易物體之位置，或動(dòng)體進(jìn)行之方向曰動(dòng)。保存或維持其固有之位置或方向曰靜”。動(dòng)有機(jī)而靜有勢(shì)。“機(jī)者，朕兆、動(dòng)機(jī)。動(dòng)而未形有無(wú)之間也。勢(shì)者，形態(tài)。靜勢(shì)，靜而已形無(wú)有之趨者也”。太極拳動(dòng)時(shí)存靜勢(shì)，靜時(shí)寓動(dòng)機(jī)，“靜而與陰同德，動(dòng)而與陽(yáng)同波”。動(dòng)靜互為其根，以靜而成勢(shì)，以動(dòng)而成機(jī)。機(jī)中有勢(shì)，勢(shì)中成機(jī)，機(jī)勢(shì)難分，此太極之妙也。古書云：“靜屬陰，動(dòng)屬陽(yáng)。世上萬(wàn)物，孤陰不生，獨(dú)陽(yáng)不長(zhǎng)，偏陰偏陽(yáng)為之疾，一陰一陽(yáng)謂之道。”即是說(shuō)，動(dòng)靜即是陰陽(yáng)，陰陽(yáng)即是動(dòng)靜。靜以生陰，動(dòng)以生陽(yáng)，陰陽(yáng)合德，動(dòng)靜均衡，萬(wàn)物才能生長(zhǎng)發(fā)育。只靜不動(dòng)，或只動(dòng)不靜，都是一種病態(tài)，動(dòng)靜合一，才是事物發(fā)展的自然規(guī)律；動(dòng)靜結(jié)合的修煉養(yǎng)生之法，早在秦漢時(shí)期已初步奠定，但其理論則是在明清才始確立。李挺說(shuō)：“精神極欲靜，氣血極欲動(dòng)。”方開(kāi)指出：“天地本乎陰陽(yáng)，陰陽(yáng)主乎動(dòng)靜。人身一陰陽(yáng)也，陰陽(yáng)一動(dòng)靜也。動(dòng)靜合宜，氣血和暢百病不生，乃得盡其天年。”又說(shuō)：“過(guò)動(dòng)傷陰，陽(yáng)必偏勝；過(guò)靜傷陽(yáng)，陰必偏勝。且陰傷而陽(yáng)無(wú)所成，陽(yáng)亦傷也；陽(yáng)傷而陰無(wú)所生，陰亦傷也。”指明了動(dòng)靜之間對(duì)立統(tǒng)一的兩個(gè)方面。

　　王宗岳拳論說(shuō)：“太極者無(wú)極而生，動(dòng)靜之機(jī)，陰陽(yáng)之母也。”這里的說(shuō)法又更進(jìn)一步，說(shuō)明太極拳非止是動(dòng)靜，而是動(dòng)靜產(chǎn)生之機(jī)，太極拳豈止是陰陽(yáng)，而是陰陽(yáng)發(fā)生之母。它是無(wú)為而無(wú)不為這樣一個(gè)對(duì)立統(tǒng)一的系統(tǒng)。清代李亦畬太極拳論《五字訣》說(shuō)：“一日心靜，心不靜則不專，一舉手前后左右全無(wú)定向，故要心靜。”這里一舉手前的靜勢(shì)就是無(wú)為，正因?yàn)樗菬o(wú)為，所以又無(wú)所不為。這猶如挽起強(qiáng)弓硬弩引而不發(fā)，足具張力，出氣勢(shì)，是最有威攝力的。因?yàn)殪o之為靜，靜亦動(dòng)也；動(dòng)之為動(dòng)，動(dòng)亦靜也。動(dòng)靜互根，動(dòng)靜互運(yùn)，無(wú)法限制它的各個(gè)方向的變化可能性。它可以根據(jù)進(jìn)擊者攻守的具體情況，向任何有利于己而不利于彼的方向而動(dòng)。這個(gè)舉手后的動(dòng)機(jī)，就是無(wú)所不為，故周身皆太極也。出手后分陰陽(yáng)，即分出方向，這時(shí)在某一方向上有為，恰恰對(duì)應(yīng)著其他所有方向上無(wú)為。要想在其他方向上有為，必須把原方向上的有為變無(wú)為。即先停下來(lái)，而后改變方向，才能在其他一個(gè)方向上有為。這種動(dòng)靜之間矛盾不斷變化的辯證統(tǒng)一過(guò)程，就是太極拳運(yùn)動(dòng)。太極拳原本由無(wú)為而起，其法自有為而修。即由靜而起，生動(dòng)而煉，歸靜而養(yǎng)，修煉在其中。此為太極拳修煉之不二法門，即道也。

　　“稽太極修為之動(dòng)與靜，本是因果顯象而生分別之相對(duì)概念”。動(dòng)之與靜，原本一體，“慎動(dòng)主靜之用，主靜慎動(dòng)之體”一體兩用。陽(yáng)動(dòng)以渾，陰?kù)o以成，靜極自動(dòng)，動(dòng)極致靜，其靜如動(dòng)，其動(dòng)如靜，動(dòng)靜渾成，故無(wú)所謂動(dòng)靜。動(dòng)靜相應(yīng)，動(dòng)靜相須，動(dòng)靜交互，動(dòng)靜均衡，動(dòng)靜合一，動(dòng)靜渾然，則太極之象成矣。

　　太極拳運(yùn)動(dòng)中靜與動(dòng)兩個(gè)方面，靜為勢(shì)為本，在相對(duì)的靜止?fàn)顟B(tài)中，靜止是運(yùn)動(dòng)的特殊形式，是“動(dòng)之復(fù)歸”，即所謂動(dòng)中靜是謂真靜；而動(dòng)則為態(tài)為用，在相對(duì)運(yùn)動(dòng)的狀態(tài)中，動(dòng)是靜止的萌化，即所謂靜中動(dòng)是謂真動(dòng)。靜動(dòng)勢(shì)態(tài)是不可分割的，靜動(dòng)體用是合一的，靜中以求得動(dòng)之機(jī)變之態(tài)，動(dòng)中以求得靜之隨應(yīng)之勢(shì)。動(dòng)中處?kù)o，靜中寓動(dòng)，相連不斷循環(huán)不息。正如《太極拳釋義》曰：“夫動(dòng)靜無(wú)端，陰陽(yáng)無(wú)始，太極者，其樞紐機(jī)關(guān)而已。太極拳當(dāng)行功時(shí)，心中泰然，抱元守一，未嘗不靜，及其靜也，神明不測(cè)，有觸即發(fā)，未嘗無(wú)動(dòng)。于動(dòng)時(shí)存靜意，于靜中寓動(dòng)機(jī)，一動(dòng)一靜，互為其根。合乎自然，此太極拳術(shù)之所以妙也。”《武當(dāng)趙堡太極拳小架》曰：“太極拳內(nèi)功至深至廣，然觀其各功理歸一道，無(wú)非由淺人深之分解，一動(dòng)一靜之分解而已。”我們既要認(rèn)識(shí)到動(dòng)靜轉(zhuǎn)化的必然性，又要主動(dòng)地掌握和利用這種轉(zhuǎn)化的規(guī)律。靜動(dòng)勢(shì)態(tài)是互為因果的。我們常說(shuō)：“動(dòng)中處?kù)o”就是說(shuō)動(dòng)是因，靜是果，動(dòng)是手段，靜是目的，就是“動(dòng)中靜以守本”。又說(shuō)：“靜中求動(dòng)”則靜是因，動(dòng)是果，靜是手段，動(dòng)是目的，即是“靜中動(dòng)而至用”。我們既須知曉“牽一發(fā)而動(dòng)全身”，更須把握“靜一心而鎮(zhèn)全局”。太極拳的動(dòng)靜觀，即運(yùn)動(dòng)觀就是互為因果的辯證法。有的拳家僅僅把動(dòng)看作因，認(rèn)為：“動(dòng)只是手段，靜才是目的。如將靜作為練拳的要點(diǎn)，是將目的錯(cuò)認(rèn)作手段，倒置了因果關(guān)系。”這樣的認(rèn)識(shí)和看法，就不免失之片面了。

　　太極拳是使自身整個(gè)身心與宇宙融為一體的修煉方法。這種方法的主旨在于：寧定松靜自然。

　　“大道全憑靜中得”。故太極拳術(shù)倡導(dǎo)“敬以直內(nèi)”。敬者，心靜也，思慎也，恭敬肅穆也；慎靜而專心致志，守我之靜，御人之動(dòng)之謂也；直者，自然、順舒、中和也；內(nèi)者，依身之精氣神也，外者，器界之體也。認(rèn)為不淪心理上的冷靜和焦躁，身形上的安逸與慌亂，攻守上的沉著與自目，其內(nèi)外必然相通，并存在一定的自然法則和規(guī)律。所以，把以靜御動(dòng)，動(dòng)中處?kù)o作為要領(lǐng)來(lái)訓(xùn)練，其訣竅在于：“意存動(dòng)之先”，“先在心而后在身”，即“神為主帥，身為驅(qū)使”，經(jīng)過(guò)身心結(jié)合和因敵變化的長(zhǎng)期訓(xùn)練及競(jìng)技實(shí)踐，才能“動(dòng)也靈妙，莫可推測(cè)；靜也肅穆，莫可撼移”。才能逐漸臻及隨意而動(dòng)，隨心而靜和心手兩忘，純?nèi)巫匀?，返樸歸真的超自然神明境界。即所謂“有形有意都是假，拳到無(wú)心始作真“。其實(shí)，不只是太極拳強(qiáng)調(diào)“靜”，其它拳械也莫不如此。如戚繼光在《紀(jì)效新書》中談到楊家槍法時(shí)說(shuō)：“又莫貴乎靜，靜則心不妄動(dòng)，而處之裕如，變化莫測(cè)，神化無(wú)窮。”這也可以說(shuō)是武藝的共同法則了。我們不得不佩服古老的太極拳術(shù)，早已把“靜”字訣放在首位，提倡腦居靜為貴，主張心緯意正，注意心理意志的培養(yǎng)和訓(xùn)練，這本身就是一種超越太極拳術(shù)本身的博大的太極精神。

　　太極拳不根于虛靜者，即是旁門左道。

　　《老子》曰：“清靜為天下正”?！断山?jīng)》云：“專精養(yǎng)神，不為物雜謂之清；返神復(fù)氣，安而不動(dòng)，謂之靜。”

　　《真仙直指》曰：“清靜二字，清謂清其心源，靜謂靜其心海。心源清，則外物不能擾，性定而神明；心海靜，則邪欲不能作，精全而腹實(shí)。”

　　《七部要語(yǔ)》曰：“神靜而心和，心和而形全；神燥則心蕩，心藹則形傷。欲全其形，先在理神。故恬和養(yǎng)神以安于內(nèi)，清虛棲心不誘于外也。”

　　重陽(yáng)子曰：“大道之原，而功先于虛靜，虛則無(wú)所不容，靜則無(wú)所不應(yīng)。”

　　唯能虛靜，而可致精神的自由。正如愛(ài)因斯坦所說(shuō)：“這種精神上的自由在于思想上不受權(quán)威和社會(huì)偏見(jiàn)的束縛，也不受一般違背哲理的常規(guī)和習(xí)慣的束縛。這種內(nèi)心自由是大自然難得賦予的一種禮物，也是值得個(gè)人追求的一個(gè)目標(biāo)。”所以太極拳之修為，以虛靜為本，自必要求身心內(nèi)外寧?kù)o虛無(wú)，靜定久之自然功勁中和，動(dòng)之則分，靜之則合，分合變化，無(wú)不自如也。

　　拳諺說(shuō)：“沉著為拳藝之本”一個(gè)人在掌握競(jìng)技技術(shù)后，臨陣忘法的事情是常見(jiàn)的。競(jìng)技不夠沉著鎮(zhèn)靜，怯敵、焦躁、被激怒、求速勝、受干擾、輕敵大意等等不一而足?？傊?，心意一趨紊亂，氣血便易上浮，動(dòng)作姿勢(shì)也就變形，技術(shù)走樣，這時(shí)只有招架之功，而無(wú)還手之力，難以發(fā)揮應(yīng)有的技術(shù)水平。這固然與競(jìng)技經(jīng)驗(yàn)有關(guān)，但主要還是意志、心理等素質(zhì)問(wèn)題。所以，太極拳將“靜”字訣放在首位，特別注重一個(gè)“靜”字。俗說(shuō)：“無(wú)念神自清，清而心意定”。心靜神定才能體松、氣沉、神凝，才能體現(xiàn)太極拳古拙凝煉、醇厚淵源的風(fēng)貌。息心靜氣，乃得渾厚是也。所謂：“泰山倒吾側(cè)，東海傾吾前，心君本泰然，處之若平素。”這無(wú)疑是意志力的一種表現(xiàn)。太極拳把心理意志訓(xùn)練作為拳藝訓(xùn)練的一個(gè)有機(jī)組成部分，并賦于它相對(duì)的獨(dú)立性，這是它的高明之處。平素多強(qiáng)調(diào)“有人若無(wú)人”的訓(xùn)練，則在競(jìng)技時(shí)自然“藝高人膽大”，才能最大限度地發(fā)揮拳藝水平。反之，平素藝商，臨陣膽怯，這也不是絕無(wú)僅有的事情。嘗言：“天君泰然，百體從令。”為此太極拳就特別講究心境寧?kù)o，心如止水。心無(wú)墨礙，心境寧?kù)o則自然能使清輕上浮，渣滓沉降，久而明心見(jiàn)性，改變氣質(zhì)逐漸化解為柔和，則使肢體松沉，柔體如春風(fēng)，則感覺(jué)自然靈敏、心內(nèi)外統(tǒng)一的靜。試想心亂而體猶能靜，這在走架過(guò)程中尚且無(wú)法做到，那就不必說(shuō)技擊實(shí)踐中的以靜御動(dòng)了。

　　至于拳譜中提到“心靜”的地方，實(shí)在是極多的。

　　如《張三豐行功坐功長(zhǎng)生秘訣，學(xué)太極需斂神聚氣論》曰：“若心不能安，性即擾之，氣不得聚，神必亂之。心性不相接，神氣不相交，則全體之四體百脈，莫不盡死，雖依勢(shì)作用，法無(wú)效也。”

　　如清·李亦畬所輯《廉讓堂本太極拳譜》所收之武禹襄《太極拳解》曰：“身雖動(dòng)，心歸靜；氣須斂，神宜舒。心為令，氣為旗；神為主帥，身為驅(qū)使。”

　　又如楊氏家藏抄本《三十七周身大用論》曰：“一要性心與意靜，自然無(wú)處不輕靈。”

　　李亦畬《五字訣》則開(kāi)門見(jiàn)山地說(shuō)：“一日心靜。”并解釋道：“心不靜則不專，一舉手前后左右全無(wú)定向，故要心靜。”心不靜，身自散亂，自立尚且不穩(wěn)，又如何能打好太極拳呢。

　　總之，心靜與神舒體靜，是身心內(nèi)外的真正統(tǒng)一體，至于個(gè)人能作到什么程度，惟在個(gè)人自為耳!李公雅軒說(shuō)：“太極拳是動(dòng)靜相配的，身心兼修的，而不是只講身不講心。心者是修內(nèi)的，身者是練外的。修心須要靜，修身須要?jiǎng)?，?dòng)靜參半，身心兼修，這比和尚道士只是靜坐要好得多，這比其他硬拳只知道操練筋骨肌肉要好得多，此太極拳所以貴重也。”

　　董公英杰《太極拳釋義》一書中亦指出：“平時(shí)用功，練十三勢(shì)時(shí)，用心使氣，緩緩流行于骨肉之間，意為向?qū)怆S行。練拳姿勢(shì)要沉舒，心意要貴靜，心不靜不能沉著，不能沉著則氣不能收斂入骨，即是外勁非內(nèi)勁矣。練太極拳須能收斂入骨，此真正太極也。”試想心亂而體猶能靜，這在走架過(guò)程中尚且無(wú)法做到，那就不必說(shuō)技擊實(shí)踐中的以靜御動(dòng)了。

　　可見(jiàn)先輩已把心靜支配下的動(dòng)靜統(tǒng)一，提高到是否真正太極的高度。斯真言也。

　　以“松靜為體，柔圓為用”之太極拳功架，雖以靜為本，以靜為體，然其立足點(diǎn)卻在于動(dòng)，以動(dòng)為用。心體虛靜不昧，其用鑒照不遺。使太極拳修練者在松、靜；穩(wěn)、勻、緩、合、連，不用后天拙力的太極拳動(dòng)式中，逐漸感知?jiǎng)邮街械撵o力，復(fù)從靜力之中而覺(jué)知內(nèi)勁，再由勁路而得悟內(nèi)運(yùn)之氣脈。從而由外動(dòng)有為而階及內(nèi)動(dòng)無(wú)為之神明境界。無(wú)論是心靜抑或體靜，都是為了更好的動(dòng)。王宗岳《十三勢(shì)歌》曰：“靜中觸動(dòng)動(dòng)猶靜，因敵變化示神奇。”觸者，觸發(fā)也，靜觸而動(dòng)發(fā)，斯為靜中寓動(dòng)也。定靜似靜而非靜，其中氣勢(shì)騰挪，時(shí)刻準(zhǔn)備著轉(zhuǎn)為由外而內(nèi)、由假而真的更高級(jí)的動(dòng)，動(dòng)極而靜，由動(dòng)歸靜，是謂動(dòng)中之靜為真靜也。古人云：“修靈根而動(dòng)其心者武道也”，就是要求太極拳修練者在身心人靜的基礎(chǔ)上進(jìn)行各種適當(dāng)?shù)囊饽罨顒?dòng)。“拳術(shù)之道尚精神”它和佛的禪功，道的道功，儒的氣功，所追求的寂滅，四大皆空并不完全相同，而是有很大的差異。因而太極拳把動(dòng)靜、虛實(shí)、陰陽(yáng)合德。也即它們的統(tǒng)一體稱之為無(wú)極。而對(duì)無(wú)極絕不能把它理解為一種虛無(wú)思想。這就同高等數(shù)學(xué)的“零矢量”一樣，它絕不是無(wú)。正因?yàn)檫@個(gè)零矢量是所有矢量的發(fā)端，它才能有資格和所有的非零矢量相對(duì)立。所以，零矢量是包含了更豐富的內(nèi)容。太極拳把動(dòng)靜、虛實(shí)、陰陽(yáng)的對(duì)立統(tǒng)一體稱之為“無(wú)極”也正是這個(gè)道理。因?yàn)檫@種矛盾的雙方既是互相斗爭(zhēng)制約，又是相互依存而共處于一個(gè)系統(tǒng)中的對(duì)立統(tǒng)一關(guān)系，是理解太極拳的總綱。“統(tǒng)一物之分解為兩個(gè)部分以及對(duì)于矛盾各部分的認(rèn)識(shí)，是辯證法的實(shí)質(zhì)”。我們用這一辯證法來(lái)理解太極拳的動(dòng)靜、開(kāi)合、虛實(shí)、剛?cè)?、陰?yáng)等等，一切迎刃而解。這一理論也完全適合于廣義的其他內(nèi)家拳。因此，我們絕對(duì)不可把佛、道、儒中靜修的那一套特殊內(nèi)容勉強(qiáng)銜接到太極拳等形動(dòng)動(dòng)功上去，否則就大錯(cuò)特錯(cuò)了。

　　吳式太極拳傳人吳英華、馬岳梁在《正宗吳式太極拳》一書中曰：“衡量靜的標(biāo)準(zhǔn)，在于呼吸平穩(wěn)深長(zhǎng)，動(dòng)作輕靈貫串，身舒意展自然。呼吸平穩(wěn)深長(zhǎng)，就能氣沉丹田，是身靜；動(dòng)作輕靈貫串是心靜；身舒意展自然是意靜。這三個(gè)靜，以意靜為最高階段。”而李公雅軒則認(rèn)為“在練拳時(shí)有口水，才證明已身心泰然了。如未出口水，尚是身心未到泰然之境也。”而拳家盂乃昌認(rèn)為，行功須求心靜，功深愈靜，聽(tīng)覺(jué)凝閉聲不復(fù)入耳矣。此時(shí)非不靈敏，而為極靜極專，彼敵之微動(dòng)風(fēng)聲，即為我所感。而陳鑫說(shuō)：“耳聽(tīng)左右背后，恐有不虞侵凌，人有以后來(lái)者，必先有聲音，可聞其聲音。有聲自與無(wú)聲不同，故心平氣靜，耳自聰靈。”無(wú)所聽(tīng)與耳聽(tīng)八方都統(tǒng)一在心靜之下。這一“靜”之標(biāo)準(zhǔn)是值得太極修練者認(rèn)真領(lǐng)會(huì)記取的。

　　“靜生光芒，動(dòng)則飛騰”，剛?cè)釀?dòng)靜之間，成敗得失之際，純?cè)谒挂?，太極拳功深日久，渾噩一身，太極即周身，周身即太極。行拳走架，身雖動(dòng)而其靜之體不變，心雖靜而其動(dòng)之用莫測(cè)。視而不見(jiàn)，聽(tīng)而不聞，心亦無(wú)心，意亦無(wú)意，說(shuō)有就有，說(shuō)無(wú)便無(wú)，渾然噩然，物我相合，物我兩忘。不知手之舞之，足之蹈之。通體動(dòng)靜，物來(lái)順應(yīng)，體用無(wú)方。太極修練者“若能悟得動(dòng)靜相須之道，自必事半功倍，早得功境覺(jué)受”。望太極修練者明鑒，于動(dòng)靜之中尋求太極之。

　　太極拳內(nèi)外一氣，動(dòng)靜一源，體用一道。所以，以靜為體，以動(dòng)為用，以靜為旨，以靜為貴。靜則為性，動(dòng)則為意，妙用則為神。功夫既深，心地明澈，泰然自適，不特雜念無(wú)由而生，即自己之軀殼亦可置之度外，而臻于物我俱忘之境。

　　老子云：“致虛極，守靜篤，萬(wàn)物并作，吾以觀其復(fù)。”又云：“人能常清靜，天地悉皆歸。”可知太極拳道之修煉者，不到至清至靜之地，而天心不復(fù)，拳遭難成。只有至虛極，守靜篤。靜到極點(diǎn)才能找到生命的根源，回歸生命的根本。這是因?yàn)樘摌O則靜，靜極則應(yīng)，常靜常應(yīng)之謂靈，能虛靈則能追攝先天，大道成矣。根據(jù)趙安洲老師的看法，太極拳的靜有平靜、安靜、寧?kù)o、定靜、真靜、虛靜、靈靜之內(nèi)涵，反映了太極修煉者調(diào)身、調(diào)心入靜的層次和境界，當(dāng)人靜到極佳的境界，客觀上達(dá)到了以靜節(jié)能，以靜制動(dòng)，靜以生慧的目的，為延長(zhǎng)壽命，健體防病，強(qiáng)身御敵，修正人心，發(fā)掘潛能創(chuàng)造了條件。如果人們能清醒的認(rèn)識(shí)到這些，一切從“靜”之根本著眼，則太極拳道近也。

　　太極拳若心境不能寧?kù)o虛無(wú)，則形體如何松柔圓活；形體不能松柔圓活，則神韻安能莊穆定勻；神韻不能莊穆定勻，則氣息如何中和勻沉；氣息不能中和勻沉，則意念如何虛遠(yuǎn)專致；意念不能虛遠(yuǎn)專致，則勁力如何整衡渾元。所以，太極拳雖為動(dòng)架，而務(wù)須主靜，行拳走架全神貫注，心靜膽定，氣息綿沉，神固韻勻。如此，方能“靜如山岳”而“動(dòng)若江河”，大氣磅礡，氣象萬(wàn)千也。