松柔是太極拳的特色，理應強調。但在談及松柔的重要性時，常有人擔心只強調松會丟了緊，會懈；只強調柔會丟了剛，會軟，于是提醒大家練拳要松緊結合，要剛柔相濟，似乎這樣才“陰不離陽，陽不離陰”。這從廣泛的哲學意義上來說也許沒錯，但要貫徹到太極拳的日常修煉中，我卻覺得不妥。第一，什么是松？什么是緊？什么是柔？什么是剛？不但練太極拳的人與不練太極拳的人有不同理解，而且處于練拳不同階段的人也有不同體會?；\統(tǒng)地提倡松緊結合與剛柔相濟，容易誤導人將生活中的理解與體會搬到太極拳中來。第二，走向松緊結合的道路是積累純?nèi)帷Ｓ盟删o結合的練法練不出太極拳所特有的松緊結合，用剛柔相濟的練法也練不出太極拳所特有的剛柔相濟。第三，現(xiàn)在練太極拳的絕大多數(shù)人是僵硬有余，松柔不足，練拳的主要任務是摧僵化柔。在這唯恐僵硬太多，唯恐松柔太少的時候，教人練拳要松緊并重、剛柔齊練，顯然是幫倒忙。

　　不練太極拳的人也講放松，如做事累了，坐坐，躺躺，懶洋洋的。但這種放松，一是松得沒有支撐力了，真的懈了，癟了，不同于練太極拳松空圓滿，保持一定運動姿勢的放松；二是不管怎么松，都是在緊的基礎上的松，其關節(jié)是閉合的，肌肉也保持著緊時的粗短狀態(tài)。太極拳也不絕對反對緊，也要求掤勁不丟，要求肢體保持一定的張力，但不管怎么緊，都是在松的基礎上的緊，都是因松得透徹自然而然的緊；是意識放開、關節(jié)松開、肌肉放長、皮毛外攻的伸拔性、膨脹性的緊；是雖緊猶松，是一種松的表現(xiàn)，而不是又要松，又要緊，半松半緊，“松緊結合”的緊，更不是收縮性質的緊。這是沒有練太極拳放松體會的人難以理解的。有人之所以會提出松緊結合的練法，是沒有認清生活中的松緊與練拳中的松緊有本質的不同，看到生活中松過頭會懈，就擔心練太極拳松過頭也會懈。其實，練太極拳放松比生活中坐坐、躺躺的松是更高質量的松，不但不會越松越懶洋洋，而且是越松越精神，不存在松過頭的問題，是不可能會懈的松。

　　練太極拳的任務就是修煉自身，感悟自身，要求精神內(nèi)斂，對周圍的事物視而不見，聽而不聞，思想意識完全集中在自己身上。每次轉換都注意從最有引動作用和松意擴散作用的一點（一般是實腳側胯底）松起，按點、線、面、體的順序擴散松意，像在平靜的水面上投一石子，讓放松的波紋一層一層地擴散，盡量通過放松清除一路的僵硬障礙，讓松意一路走得順暢，逐漸有序地到達肢體所有部位，從而按要求把肢體動作引出來。這種滿身能跑的松意，就是楊澄甫先生所說的“骨外肉內(nèi)的流動物”，就是常說的內(nèi)氣。內(nèi)氣是什么？內(nèi)氣的實質就是松出來的感覺，是因松而釋放出來的生命能量，是因松而引入體內(nèi)的地心引力、地面反作用力以及空氣陰力，是體外的“宇宙爭力”與體內(nèi)的“渾元爭力”相互融合的產(chǎn)物。肌體順著以地心引力為主的這兩種爭力有序放松，血脈流通了，就有氣感了。哪里有氣的流動感，說明是放松了；哪里沒有氣的流動感，說明還需要進一步放松。應當把“以心行氣”理解為“以心行松”，把“以氣運身”理解為“以松運身”，松意走到哪里，那里就產(chǎn)生相應的運動。常說“意到、氣到、勁到”，實際是“意到、松到、勁到”；“氣為勁體、勁為氣用”，實際是“松為勁體，勁為松用”。說到底，氣是松出來的感覺，勁是松出來的動力，肢體動作是松出來的可見形象。在行拳用意這個特定的范圍內(nèi)，可將松、氣、勁看作是一種東西，是一種東西的不同側面。但是，如果把心意放在氣上，比較抽象、神秘、難以捉摸，所以“在氣則滯”；如果把心意放在勁上，容易用力，引起僵硬；如果把心意放在松上，意境更開闊、更通神，更顯活力、更生氣勢。松比氣與勁的作用更深刻、更廣泛，更好掌控、發(fā)揮，一松就體展心舒，一松就能放開氣勢，一松就能顯現(xiàn)出太極拳的獨特神韻。松是無為而為，松是原動力，松是太極拳的生命。有松即活，無松即死。練太極拳要用松貫徹動作要領，用松引導肢體動作，用松技擊，用松表演，用松舒暢身心，用松強身健體，用松體會拳中的文化內(nèi)涵，用松的無為而達到無所不為。松是功夫，松是藝術。只有松得更好，沒有松得最好。松是無止境的，值得一生琢磨、品味。松又是很脆弱的，很容易受到干擾。練太極拳要排除“松緊結合”的干擾，靜下心來練松功。松功一通，無所不通。