《莊子》中說，夫虛靜恬淡寂漠無為者，萬物之本也。

　　在莊子和道家看來，萬物的本性應(yīng)該是這種狀態(tài)：虛靜、恬淡、寂寞、無為。這其中靜、淡兩個字尤為重要。

　　水靜猶明，而況精神

　　《莊子》中說：“水靜猶明，而況精神！圣人之心靜乎！天地之鑒也；萬物之鏡也。”

　　水靜了尚且能夠澄澈明麗，更何況人的精神。圣人的心里有靜的境界，所以圣人之心才能稱作映照天地和萬物的鏡子。

　　“虛則靜，靜則動，動則得矣。靜則無為，無為也則任事者責(zé)矣。無為則俞俞，俞俞者憂患不能處，年壽長矣。夫虛靜恬淡寂漠無為者，萬物之本也。

　　明此以南鄉(xiāng)，堯之為君也；明此以北面，舜之為臣也。以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄圣素王之道也。

　　以此退居而閑游江海，山林之士服；以此進(jìn)為而撫世，則功大名顯而天下一也。靜而圣，動而王，無為也而尊，樸素而天下莫能與之爭美。

　　夫明白于天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也；所以均調(diào)天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。”

　　停留在這一境界上便心境空明虛淡，空靈虛淡也就會顯得充實，心境充實就能合于自然之理了。心境虛空才會平靜寧寂，平靜寧寂才能自我運(yùn)動，沒有干擾地自我運(yùn)動也就能夠無不有所得。

　　虛靜便能無為，無為使任事的人各盡其責(zé)。無為也就從容自得，從容自得的人便不會身藏憂愁與禍患，年壽也就長久了。虛靜、恬淡、寂寞、無為，是萬物的根本。

　　明白這個道理而居于帝王之位，就象唐堯作為國君；明白這個道理而居于臣下之位，就象虞舜作為臣屬。憑借這個道理而處于尊上的地位，就算是帝王治世的盛德；憑借這個道理而處于庶民百姓的地位，就算是通曉了玄圣素王的看法和主張。

　　憑借這個道理退居閑游于江海，山林的隱士就推心折服；憑借這個道理進(jìn)身仕林而安撫世間百姓，就能功業(yè)卓著名揚(yáng)四海而使天下大同。清靜而成為玄圣，行動而成為帝王，無為方才能取得尊尚的地位，保持淳厚素樸的天性天下就沒有什么東西可以跟他媲美。

　　明白天地以無為為本的規(guī)律，這就叫做把握了根本和宗原，而成為跟自然諧和的人；用此來均平萬物、順應(yīng)民情，便是跟眾人諧和的人。跟人諧和的，稱作人樂；跟自然諧和的，就稱作天樂。

　　淡薄名利，超然物外

　　一天，莊子在濮水釣魚，楚王派兩位大夫前往表達(dá)心意，請他做官。使者對莊子說：“希望能用全境（的政務(wù)）來勞煩您。”

　　莊子拿著魚竿不回頭看他們，說：“我聽說楚國有（一只）神龜，死的時候已經(jīng)有三千歲了，國王用錦緞將它包好放在竹匣中珍藏在宗廟的堂上。這只神龜，（它是）寧愿死去為了留下骨骸而顯示尊貴呢？還是寧愿活在爛泥里拖著尾巴爬行呢？”

　　兩位大夫說：“寧愿活在爛泥里拖著尾巴爬行。”

　　莊子說：“你們回去吧！我寧愿像龜一樣在爛泥里拖著尾巴活著。

　　莊子持竿不顧。著名學(xué)者鮑鵬山先生在《莊子:當(dāng)我們無路可走的時候》一文中說：好一個“不顧”!濮水的清波吸引了他，他無暇回頭看身后的權(quán)勢，他那么不經(jīng)意地推掉了在俗人看來千載難逢的發(fā)達(dá)機(jī)遇，他把這看成了無聊的打擾。

　　如果他學(xué)許由，也該跳進(jìn)濮水洗洗他那干皺的耳朵了。大約怕驚走了在魚鉤邊游蕩試探的魚，他沒有這么做，從而也沒有讓這兩位風(fēng)塵仆仆的大夫太難堪。

　　他只問了兩位衣著錦繡的大夫一個似乎毫不相關(guān)的問題：楚國水田里的烏龜，它們是愿意到楚王那里，讓楚王用精致的竹箱裝著它，用絲綢的巾飾覆蓋它，珍藏在宗廟里，用死來換取“留骨而貴”呢，還是愿意拖著尾巴在泥水里自由自在地活著？莊子選擇了后者。