太極是迷離恍惚地看待萬(wàn)事萬(wàn)物的現(xiàn)象和本質(zhì)的人生態(tài)度，是闡明宇宙從無(wú)極而太極，以至萬(wàn)物化生的過(guò)程。

　　其中的太極即為天地未開(kāi)、混沌未分陰陽(yáng)之前的狀態(tài)。

　　包涵著清醒睿智的哲思，其終極目的是希望人類(lèi)活動(dòng)順應(yīng)大道至德和自然規(guī)律，不為外物所拘，“無(wú)為而無(wú)不為”，最終到達(dá)一種無(wú)所不容的寧?kù)o和諧的精神領(lǐng)域。

　　禪，是梵語(yǔ)“禪那”的音譯，意譯就是“靜慮”、“思維修”、“攝念”，通過(guò)禪坐訓(xùn)練，將意念集中在一處，思考人生真理，從而使大腦里的雜質(zhì)沉淀下來(lái)，使思維如水一樣清澈、透明。用現(xiàn)代話(huà)簡(jiǎn)要地說(shuō)，禪是一種境界，一種方法，一個(gè)家園。

　　站樁與坐禪

　　“

　　修佛須坐禪，練功須站樁。

　　二者都需要摒棄雜念，意守內(nèi)心。而太極拳則可以理解為移動(dòng)的樁和移動(dòng)的禪。

　　”

　　無(wú)論是坐禪還是站樁，初學(xué)者想做到心無(wú)旁騖，妄念不生，是一件極其困難的事。

　　坐禪與站樁，是一種極靜的狀態(tài)，對(duì)于常人來(lái)說(shuō)，往往越是安靜，越容易雜念叢生。如果不能領(lǐng)會(huì)禪與樁的內(nèi)在精神，許多人反而會(huì)為此心生更多的苦惱。

　　能否解決這一問(wèn)題，取決于如何對(duì)待這些浮生的雜念。有效的方法是外化雜念，即把這些雜念當(dāng)做與你無(wú)關(guān)的外在物，如把它們當(dāng)做蜂蝶，當(dāng)做流螢，當(dāng)做小鳥(niǎo)，任其在你的周?chē)w來(lái)飛去，而你只管守住內(nèi)心保持一種如如不動(dòng)的狀態(tài)。等它們飛倦了，或許就會(huì)悄悄地離開(kāi)，只留下堅(jiān)守住的內(nèi)心在逐漸明亮。

　　而太極拳則避免了極靜狀態(tài)中浮生雜念這一難題，因?yàn)樗莿?dòng)中之靜，不是一種枯靜。它可以用一念制萬(wàn)念，讓意念在拳架的套路中游走，有利于做到摒棄雜念。

　　如太極時(shí)，即享當(dāng)下。

　　覺(jué)知著肢體的運(yùn)動(dòng)，所經(jīng)過(guò)的線(xiàn)條、風(fēng)、空氣與心融合。深深體驗(yàn)到了太極的陰陽(yáng)兩極，一動(dòng)一靜。

　　生活中在家的人想出去，在外面的人想回家。在寧?kù)o中感受聲音之美，而久居鬧市的人會(huì)渴望山水的寧?kù)o。對(duì)我而言，全然的生活與每一瞬間，接受兩極，接受每一種生活。

　　畢竟守一念比一念不守容易得多。

　　達(dá)到一定境界后，再摒棄最后一念，讓人與拳境相融，拳境與天地相融，這時(shí)候的太極拳，自然也就升華為一種禪。

　　世界是緣起性空、全息統(tǒng)一的整體，從性空的角度看沒(méi)有一種理論或道理是有自性、代表絕對(duì)真理的，緣起世界的整體是不可能被歸結(jié)為理論命題的。

　　我們覺(jué)得古人智者多么厲害，能悟出道德經(jīng)：

　　太極拳，通過(guò)文字或肢體載體把思想傳達(dá)給后人，雖然有限的語(yǔ)言不可能窮盡那無(wú)限的因緣，它只能是相對(duì)近似的表達(dá)，但只要用心去感知?jiǎng)?chuàng)造者們真正想傳遞的東西，我們就能從中體悟大道。

　　如若真能體會(huì)一二，你會(huì)發(fā)現(xiàn)其微妙有不能言者，玄妙有不可識(shí)者。天地萬(wàn)物，皆與我息息相關(guān)，一言一行皆與我心心相印。一微小念頭，亦可影相境界。

　　古今中外人物思想歷歷眼前，儒釋道各家修身證道妙旨一一了然于胸。宇宙內(nèi)大地山河，日月星辰，壯麗景觀(guān)，如在眼前，又似置身明朗空闊、鮮花盛開(kāi)之所，心胸豁然，清新明凈，固非常人所能體驗(yàn)。

　　當(dāng)你正在極陰的處境受盡折磨，就要想著陰的盡頭乃是陽(yáng)的開(kāi)始。

　　我享受孤獨(dú)的寧?kù)o，也享受熱鬧的歡樂(lè)；

　　享受天堂的極樂(lè)，也享受地獄的痛苦。

　　如此一來(lái)，地獄甚至可變成天堂。在覺(jué)者的境界，沒(méi)有地獄，也沒(méi)有天堂，一切唯心所造，一旦沒(méi)了分別，則可回歸萬(wàn)法本來(lái)清凈的大圓滿(mǎn)。