佛家認(rèn)為人生太苦。生老病死，七情六欲，種種災(zāi)難，還有設(shè)想中的六道輪回。要尋求另一個(gè)極樂世界，以脫離苦海。他們靠長期拜佛念經(jīng)，以求到達(dá)彼岸。

　　佛教傳人中國后，受到中土文化的影響，創(chuàng)立了禪宗。他們敢于離經(jīng)叛道，呵佛罵祖，否定對(duì)佛的崇拜。反對(duì)長期念佛坐禪的修煉方法。講求禪悟，特別是南宗的頓悟。這種不甘守舊勇于創(chuàng)新的精神是佛教的一大進(jìn)步?；勰芏U師認(rèn)為長坐不臥的修行法門，“是病非禪”。懷讓大師說：“磨磚既不能成鏡，坐禪豈能成佛？”慧能禪師說：“一念若悟，眾生成佛”。馬祖禪師說：“即心是佛”。義玄禪師說：“不讀經(jīng)。不學(xué)禪。他們都能成佛作祖。”這就是說，佛不在天上，而就在自己心中。在心中建立起一個(gè)極樂世界，是一個(gè)沒有痛苦，沒有煩惱的境界，通過頓悟。即可到達(dá)。也就是佛家常說的境由心造。但是他們的身體還是在現(xiàn)實(shí)世界里，面對(duì)人生，在痛苦煩惱的世俗世界里，他們要和凡人相處，不受于擾，一心成佛，保持自身的干凈。他們必須有一顆平常心面對(duì)五花八門、多災(zāi)多難的人生。馬祖禪師說：“若欲直會(huì)其道，平常心是道，謂平常心無造作、無是非、無取舍、無斷常、無凡無圣……只如今行住坐臥、應(yīng)機(jī)接物盡是道。”僧徒問：“如何是平常心？”景岑禪師答：“要眠則眠，要坐則坐，熱則取涼，寒則向火。”僧徒問：“如何用功？”慧海禪師答：“饑來吃飯，困來即眠。”僧徒問：“如何是佛法大意？”文偃禪師說：“春來草自生。”春天來了，大地一片青蔥，這就是自然。這就像人在空氣中，魚在流水中一樣，渾然不覺。無門禪師有一首詩：

　　春有百花秋有月，

　　夏有涼風(fēng)冬有雪；

　　若無閑事掛心頭，

　　日日皆是好時(shí)節(jié)。

　　充分表露了這種恬淡的平常心態(tài)。

　　青原禪師有一則語錄：

　　“老僧三十年前未參禪時(shí)，見山是山，見水是水，及至后來親見知識(shí)，有個(gè)人處，見山不是山，見水不是水。而今得個(gè)休息處，依前見山只是山，見水只是水。大眾，這三般見解是同是別？”

　　這三般見解，第一種和常人一樣。第二種是學(xué)佛剛?cè)腴T，覺得塵世的景物是虛幻的。第三種是禪悟以后，雖然心靈上另有境界，仍能以平常心對(duì)待人世。

　　再說說太極與人生的關(guān)系。太極是中國哲學(xué)思想的最高境界。老子說：“天下萬物生于有，有生于無，萬物負(fù)陰而抱陽。”陰陽是大自然中兩種相互消長的勢(shì)力。蒼海桑田，潮起潮落。老子說：“曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。…‘飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。”大自然在不斷變化著，人生也是在不斷變化之中。悲歡離合，恩怨情仇，生老病死，禍福無常。太極與禪不同，它沒有另外的精神世界。而是以陰陽辨證的變化，直面人生，解釋、承受、化解人生苦與樂，善與惡的矛盾。物極必反，否極泰來，人情冷暖，世態(tài)炎涼，都是陰陽變化的家常便飯，我們就應(yīng)以平常心對(duì)待。居安思危，遇險(xiǎn)不驚。天下無不散之筵席。如果梁山泊與祝英臺(tái)不變蝴蝶，也許會(huì)離婚。