太極拳就拳論而言堪稱博大精深，就功法修煉唯求大巧無(wú)術(shù)，這是吾自師從林炳堯先生學(xué)練太極拳的一點(diǎn)灼知真意，林師系微明先生嫡傳弟子，善八卦精太極，深得其中之真諦，十余年來(lái)在林師精心傳授下，使我漸悟太極拳精微，尤在功法修練上，悟大巧無(wú)術(shù)可謂是提綱挈領(lǐng)般緊要。

　　“無(wú)欲觀妙，有欲觀竅。”這些是道家的功法理論，要從“無(wú)”和“靜”中領(lǐng)悟太極拳內(nèi)在的奧秘，從“形”和“動(dòng)”中觀察太極拳形象動(dòng)態(tài)上的端倪，太極拳功法修練有層次高低之區(qū)分，猶如佛學(xué)《無(wú)量壽經(jīng)》中說(shuō)：斯義弘深，非我境界。“當(dāng)然商與低兩面三刀者是相續(xù)的，低乃高之基，高層次是由低層次日漸修悟而來(lái)的，而這由低向高的飛躍卻不是每個(gè)學(xué)練者都能臻至的。除了學(xué)練刻苦程度和修悟稟賦這些主觀因素以外，還有一條重要原因即是功法的領(lǐng)悟和掌握，這其中老師的引導(dǎo)是必不可缺少的。

　　林炳堯先生

　　其一：有為，無(wú)為和大巧無(wú)術(shù)。

　　推崇功力者往往為功力所迷惑，追求招術(shù)者反被招術(shù)所束縛，招術(shù)只是有法可循的操作，乃易為又見(jiàn)效快。這些是有為的體現(xiàn)，有為在太極拳術(shù)僅屬底層次，所謂：“始于有為，終于無(wú)為。”無(wú)為并非消極地?zé)o作為，亦不是不為。有為與無(wú)為的分界線看是否順應(yīng)自然發(fā)展的規(guī)律。遵循，順應(yīng)自然規(guī)律的就是無(wú)為，把主觀意志強(qiáng)加于自然的就是有為。當(dāng)然，拳架中的招式軌跡和運(yùn)動(dòng)作為是拳術(shù)中的根本修為，斷然不可缺少，而這些作為是向高層次飛躍的基石。但是，切不可陶醉于某些所謂精妙的著法和超乎常人的功力。入意境者功在無(wú)為。

　　王岳宗在其十三勢(shì)體用歌訣里說(shuō)：“靜中觸動(dòng)動(dòng)猶靜，因敵變化示神技。”此“靜”并非以不動(dòng)為是，動(dòng)中之靜是謂真靜，清靜無(wú)為是萬(wàn)事萬(wàn)物的本性，“靜”是主宰和根本，“動(dòng)”是體態(tài)和形象，靜把自我隱蔽起來(lái)，可以靜觀其變，以靜制動(dòng)。我深藏不露，彼就無(wú)從揣摩，無(wú)處下手。孫子曰：“善用兵者，隱其形。”我之為，以彼之動(dòng)即彼所暴露出來(lái)的形，順應(yīng)其變化而制之，這就是太極拳靜以制動(dòng)。因敵變而變化的神技，所謂“動(dòng)而生昏，靜而生慧”是也，世上萬(wàn)事萬(wàn)物無(wú)常形無(wú)成勢(shì)。是說(shuō)萬(wàn)事萬(wàn)物是在不斷變化，優(yōu)勢(shì)可變?yōu)榱觿?shì)，弱亦能勝?gòu)?qiáng)。如果某君不管客觀情況，用其所謂精妙的招式去對(duì)待一種因勢(shì)利導(dǎo)的無(wú)招無(wú)式那就注定要敗北。所謂一術(shù)對(duì)一招，此巧不可對(duì)彼事。這是普通的常識(shí)，用術(shù)之人若為求所困，那幺巧術(shù)也就成了拙術(shù)。太極拳以虛為本，以因?yàn)橛?，有法無(wú)法，因凈為止，有度無(wú)度因隨與合，所以說(shuō)：“大巧無(wú)術(shù)。”太極拳精妙的神技，并非是某招術(shù)。而是因敵變化而生之技。即無(wú)為而無(wú)所不為。切不可舍其本而去求其末。

　　其二：悟道與練功

　　太極拳是一種特殊的武術(shù)。它的本質(zhì)與練功途徑以及成就等完全與其它強(qiáng)力武術(shù)大有興趣。習(xí)練者應(yīng)刻苦修煉，而且太極拳又并非是單純的武技。它是中國(guó)古代道家的動(dòng)中求靜輔佐靜功之最要法門。故能養(yǎng)虛靈生智能以悟道為必修之課，悟道之要為在拳術(shù)上能靜以制動(dòng)，柔以克剛，后發(fā)而先至之特點(diǎn)。養(yǎng)生上有延年益壽之效果。太極拳理與道相近。要求“去名利，除喜怒，視無(wú)色，聽(tīng)無(wú)聲，絕滋味，恬瞻純粹，體和神清，則信順日躋，道德日全，不祈善而有福，不求壽而自延。”此養(yǎng)生之大要也，在處世上有蘊(yùn)涵著養(yǎng)心身修本性之哲理。張三豐曰：“涵養(yǎng)中有大學(xué)問(wèn)，和平處有真性情，諸子要容人所不能容，忍人所不能忍，則心身愈清凈，天性愈純粹。”大之可以應(yīng)會(huì)曲管，小則亦能全身無(wú)害。太極之無(wú)敵，唯在不爭(zhēng)。

　　習(xí)練太極拳其實(shí)是一練養(yǎng)過(guò)程。練是練精練氣，養(yǎng)是養(yǎng)性養(yǎng)神，在道家來(lái)說(shuō)也叫習(xí)靜。練養(yǎng)之中不斷修造自己，凈化心靈，習(xí)練之中又需增強(qiáng)自己的內(nèi)涵，太極拳之內(nèi)勁是由松柔無(wú)力而生，練拳時(shí)全身松凈，此凈，即虛無(wú)之意。無(wú)絲毫僵硬不松之處。拳論云：“氣遍身軀不少滯。”能凈，久之則內(nèi)勁自然形成稍有僵硬有松之處，即是培養(yǎng)內(nèi)勁之阻礙。然而練架又必遵循先哲遺術(shù)原理法則，正因?yàn)榻裰珮O拳大多摻混其它外力動(dòng)作而變質(zhì)，所以有純正和混雜之區(qū)分，且不說(shuō)混雜如何繁多，唯拳勢(shì)只有松柔之純正一式，演練時(shí)神態(tài)輕靈自然，神凝氣靜，姿勢(shì)中正安舒，氣質(zhì)從容大雅，運(yùn)行連綿不斷。所謂用志專一為之元神凝。神凝則氣習(xí)不喘，大雅則自從容而來(lái)，不斷在綿綿之中，式式之中顯露有松柔與中定，中者乃人身中極立命之處，人身太極中點(diǎn)。定者，動(dòng)中求靜之意，演練太極拳時(shí)之呼吸，隨體式之開(kāi)合而成，吸者，本是入氣反而為提為升，呼者本為出氣反而為沉為合，唯其形開(kāi)氣合不可專注。否則拳法即難專心一意，中定之時(shí)運(yùn)用先天無(wú)鼓湯于腹，久而自能勿忘勿助，何謂勿忘，曰守自然，何謂勿助，曰守順自然，守者，依息也，順者，平息也，依息則息能通息，平息者勻息也。至此，乃練精化氣，練氣化神，精養(yǎng)靈根氣養(yǎng)神，猶如坐高山而視眾山眾水，如燃天燈照九幽九昧，所謂凝神入虛者此也，太極拳練的乃精氣神，練到精爽氣平神清，可謂入太極拳之三昧矣。

　　先哲的太極拳論句句切要，并非一字敷衍陪襯，非明師教導(dǎo)指點(diǎn)，雖憑夙慧難悟也。所以說(shuō)一般練太極拳者只知其招術(shù)動(dòng)作，每日照樣演練雖亦有健身強(qiáng)體之效果，此正是太極拳魅力之所在，卻無(wú)太極之靈魂，由此太極功能遠(yuǎn)難達(dá)于懂勁，更不用說(shuō)神明階段也，一般從事太極拳者每以為運(yùn)用武技，取勝于人者豈知太極拳內(nèi)在之玄妙。

　　“知者不言，言者不知”我說(shuō)得如此之多，而且將拳外道功提向讀者簡(jiǎn)介，可以視為動(dòng)中求的輔助功，實(shí)是內(nèi)功之橋梁，更何況太極拳之精妙決非言論筆墨所能輕易表達(dá)，只有這些基礎(chǔ)的東西可以概說(shuō)，但愿我這不知之舉能引起微妙作用，那就是我的本意了。