太極拳的源流，直追道儒兩家，太極拳講靜，也是從道儒兩家而來。道家有老子所說：“清靜，為天下正”“不欲故靜”，故道教有專門講靜功修煉的《清靜經(jīng)》。儒家同樣重視敬靜二字，強(qiáng)調(diào)心主乎敬，又主乎靜。孟子同樣強(qiáng)調(diào)“靜神”“養(yǎng)心莫善于寡欲”。

　　儒家經(jīng)典《大學(xué)》中說：“知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。”所以，宋明兩代大儒如周敦頤，如二程(程頤、程顥)，如朱熹，如王陽明，皆十分重視靜功的修煉。朱熹甚至要求弟子半日打坐入靜，半日讀書。

　　朱熹說：“動靜。靜者養(yǎng)動之根，動者所以行其靜。”這完全是練功的體會。朱熹解釋《大學(xué)》中定、靜、安、慮四種境界時說：“定如水之初定。靜則定得來久，物不能擾。處山林亦靜，處塵市亦靜。安則靜者廣，無所適而不安。靜固安，動亦安，看處甚事，皆安然不擾。安然后以慮。今人心中搖漾不定疊，遠(yuǎn)能處事否?慮者，思之精審也。人之處事，于叢冗急遽而不錯亂，非安不能。”王陽明則有這樣的練功體會：“動靜，時也。即體而言，用在體；即用而言，體在用。是謂體用一源……靜可以見其體，動可以見其用。”

　　清代湘軍名將曾國藩同樣練靜的功夫了得，他曾專門在日記中談到靜字功夫的重要。他說：“‘靜’字功夫要緊，大程夫子成為三代后的圣人，亦是‘靜’字功夫足。王陽明亦是‘靜’有功夫，所以他能不動心。若不靜，省身也不密，見理也不明，都是浮的。”

　　太極拳講“以靜制動”“動中求靜”，大家首先要能夠體會何為靜，才能明白怎樣去求靜，怎樣去制動。太極拳的靜并不是人體通常所能理解的靜，一定意義上，而是指看不見的神意氣的中和運動。入靜，是練太極拳的一個重要標(biāo)志，也是一個重要的練功方法，是道家內(nèi)觀之道的基礎(chǔ)。道家說：“神道深微，外觀萬境，內(nèi)察一心，了然明靜。”“大道以虛靜為本。”只有了然明靜，才能外觀萬象，內(nèi)察一心。

　　王宗岳的《太極拳論》開宗明義：“太極者，無極而生，動靜之機(jī)，陰陽之母也。動之則分，靜之則合。”一語道盡太極拳的特點和練功方法。動靜開合，分陰分陽，闔然一氣，也就是老子所說的“道生一，一生二，二生三”，陰陽悉具其中。

　　近代楊澄甫在《太極拳術(shù)十要》中亦提出，“動中求靜，動靜合一”“太極拳以靜御動，雖動猶靜”。近代吳氏太極拳名家亦有類似的提法。這些古代、近代名家的體會，都為我們理解靜在太極拳中的意義和作用提供了重要的參考途徑。

　　太極拳真正的靜，是“至虛中生神，至靜中生氣”，是“心安則虛則道自來”，是“體靜心閑，方能觀見真理”，那是很高的境界，很高的要求。但是，我們現(xiàn)在練功的時候要求靜，是打基礎(chǔ)。太極拳練功講究一層功夫、一層體會；談靜，同樣首先要知道靜究竟有多少層次。不同的境界究竟有怎樣不同的感受。要做到入靜實際上是很不容易的，因為靜分很多個階段，每個階段的感受，尤其是到了高級階段，是很難用語言描述的。不過，為了我們練功的方便，我還是要為大家講解一下太極拳的八靜層次，好讓大家到了某個階段時就有某個階段的參考。

　　簡單劃分，太極拳的靜有如下形式安靜、平靜，寧靜、虛靜、定靜、真靜、靈靜，最后是清靜，這個靈是靈活、靈動、靈性之靈，是靜中有動，而且是大動，是“動靜如一”，意涵深遠(yuǎn)，其中可以真正體會太極拳神意氣的中和所產(chǎn)生的“以靜制動”的功效，所以層次就很不一樣了。

　　太極拳講靜，講“以靜制動”，首先是要制自己的心動，這就是“收心猿，拴意馬”。在靜字上下功夫極深的曾國藩的體會就是“心欲其定，氣欲其定，神欲其定，體欲其定”。所以，心先要安靜下來，這是指先排除外界的干擾，所謂“收心離境”是也。我們初練功時，仍是一個常人之心，雖然站在這里了，但念頭一個接一個，猶如野馬奔騰，所以要先求安靜。能安靜下來了，這時腦子里還有很多外界事物的沉淀，動多靜少，但我們的心要慢慢靜下來，逐步排除這些沉淀。這時還會感覺到意集中不了，心較散逸，這是安靜階段的體會。關(guān)于這層功夫，明代大儒王陽明曾如此告訴學(xué)生：“初下手用功，如何腔子里便得光明?譬如奔流濁水，才貯在缸里，初然雖定，也只是昏濁的。須待澄定既久，自然渣滓盡去，復(fù)得清來。”

　　慢慢地我們的意能集中了，動的感覺逐漸減少，靜的體會逐漸增加，心里就平靜了，心平氣和的狀態(tài)就產(chǎn)生了。這時就是心里開始平靜，內(nèi)氣開始和暢和順。有一種好像冬天在太陽底下曬太陽的懶洋洋和煦之感，這時候腦子里也開始放松，什么也不想了。感覺也很舒服，也不想做其他什么事。

　　1934年2月,上海大東書局公開出版楊澄甫著作《太極拳體用全書》。這是一本太極拳出版史上的不朽名著，被公認(rèn)為是太極拳的經(jīng)典文獻(xiàn)。

　　其一，自楊露禪、經(jīng)楊健侯輩、至楊澄甫輩，祖孫三代練拳、傳拳，都是口授身傳，不立文字、未留系統(tǒng)拳照。至楊澄甫才首次以親自示范的成套拳照為基礎(chǔ)，撰述成專著。由口授到有書為據(jù)，這是一個轉(zhuǎn)折，或說進(jìn)入了一個新的發(fā)展里程。

　　其二，《太極拳體用全書》的作者在《例言》中強(qiáng)調(diào)：“太極拳祗有一派，無二法門。不可自眩聰明，妄加增損。”要提防“私心妄改，以誤傳誤，易失體用之真?zhèn)?rdquo;。這種情況，是人為地對原傳拳架的改變。就拳架傳承的一般情況而言，拳架在自然傳承中出現(xiàn)變化也是難以避免的。由于傳習(xí)者各自的武術(shù)基礎(chǔ)不同、文化素質(zhì)不同、社會閱歷不同、性格和體質(zhì)不同等，對原傳拳架的理解不會盡同，采取的修練方法也不會盡同，于是，形成的擅長技法(所謂“絕招”)和練拳風(fēng)格必然有異，這就難免所習(xí)拳架和拳式會發(fā)生一些相應(yīng)的變化。楊氏祖孫三代存在這種情況，他們各自的傳人、再傳人同樣會因為上述原因，引起所習(xí)拳架和拳式發(fā)生一些相應(yīng)變化。唯此，若不進(jìn)行必要的統(tǒng)一，再一代代轉(zhuǎn)傳下去，失去楊式太極拳架的“原生態(tài)”將是難免的。要統(tǒng)一，必須有個標(biāo)準(zhǔn)。“楊澄甫定型架”發(fā)揮了這個標(biāo)準(zhǔn)作用。楊式太極拳從不強(qiáng)調(diào)統(tǒng)一標(biāo)準(zhǔn)，到強(qiáng)調(diào)“無二法門”的統(tǒng)一標(biāo)準(zhǔn)，應(yīng)該說是進(jìn)入了規(guī)范化發(fā)展的新里程。