有人問我,人終會消失,人生有何意義?為什么要活著?不論將來做什么,或是偉大或是平凡,所有人都將面臨死亡,每個人都會被時間所遺忘,消失在宇宙中。人的一生重復(fù)地上學(xué)放學(xué)或是上班下班,一切都這樣無聊。從小就被說要做對社會有貢獻(xiàn)的人,或是名人,牛人,有錢人,爭權(quán)奪勢,或是苦心研究,可是這些到最后又有什么意義呢?反正人都得死。什么也沒有。有人說,人死了,可他的貢獻(xiàn)在,會被后人永遠(yuǎn)銘記,也可以幫助國家和人類歷史的發(fā)展,可是國家又是什么?就算做出了改變國家或者人類歷史的事情,可是地球也終將毀滅呀?到時候人類和國家也都消失了,所有的一切都不存在了。為什么還要活著呢?或者是為什么還要努力地、拼命地活著呢?不論是好的還是壞的都將消失,為什么要做別人眼中所謂好的。
如果讀者看過我對“空心病”一題的回答(詳見昨日公眾號推送《為什么人人都說自己得了“空心病”?》),應(yīng)該會發(fā)現(xiàn),題主當(dāng)下的內(nèi)心狀態(tài)很符合“空心病”的描述。
要治療“空心病”,就必須解決生存意義的問題。
存在主義認(rèn)為人生有四大終極命題:死亡、自由、孤獨、無意義。
人世間的萬事萬物,無論有沒有生命,都會最終走向消亡。但是,人類因為擁有了理性,發(fā)展了心智,因此不可避免地對“死亡”這一終極命題產(chǎn)生了思考,并由此衍生出“自由、孤獨、無意義”這三大命題。
我們每個人從小到大都發(fā)展出了一套防御機制及行為模式來對抗存在式焦慮,但它永遠(yuǎn)無法被完全根除。總有些人,在思考到一定的深度,或防御機制失靈時,主動或被動地“直視驕陽”,體會到“人生的荒謬性”。
古往今來,有很多人都產(chǎn)生過題主這樣的疑問,而正是其中的那些哲學(xué)家們發(fā)展出了各式各樣的哲學(xué)進路來嘗試解決這個問題,在此我不想一一詳述,只想針對我自己認(rèn)同并且踐行的存在主義談幾點想法:
一、一切都是虛無的,那人為什么還要活著呢?
因為你已經(jīng)活著了。除非你決定現(xiàn)在就去死,否則“你已經(jīng)存活于世”這一事實就是無法抵抗的。既然已經(jīng)活著了,那就得做點什么。
二、一切都會毀滅,那人生能有什么意義呢?
這個問題能夠成立的前提是:只有不會毀滅的事物才是有意義的。但實際上,這一前提并不自然成真,而是靠人為界定其為真。
而精神分析的研究指出,人的世界是由自己投射產(chǎn)生的,換句話說,你認(rèn)為天經(jīng)地義的事可能并不真的天經(jīng)地義,而是你在成長過程中潛移默化認(rèn)同的。
所以,我們不能以自己強烈的認(rèn)同感來支持自身的論斷,而應(yīng)該跳出這一框架,客觀地來看待自己的觀點。
如果能做到這一點,我們就能發(fā)現(xiàn),人生的意義可能根本與事物能不能持續(xù)存在無關(guān),我們也許同樣可以從轉(zhuǎn)瞬即逝的事物中找到意義。
如果再進一步,我們就可以發(fā)現(xiàn):其實,人生的意義是由我們自己界定的!
因為,我們的生活其實是內(nèi)心投射的產(chǎn)物,所以,你只要心甘情愿地相信某事是有意義的,那么對你來說,它就是確鑿無疑的意義!
三、意義必須是你心甘情愿認(rèn)同的,否則它毫無意義。
因為意義其實是一種主觀的概念,所以每個人認(rèn)同的意義都必須是基于自身而發(fā)展起來的,不可能隨隨便便“拿來主義”。
有很多人可以因為趨同等原因一時接受某種意義,但這種意義比起基于自身心甘情愿的意義來說,我們對它的認(rèn)同程度,它與我們的交互程度都不可同日而語。
真正發(fā)自內(nèi)心認(rèn)同的意義,會在心中產(chǎn)生持久而篤定的力量,它可能并不火花四濺,但卻很雋永,并且會潤物細(xì)無聲地改變你,讓你和它越發(fā)契合,你會成為它的現(xiàn)實代言人。
四、怎么心甘情愿地認(rèn)同某種意義?
首先你得接受,它不是一件客觀存在,不是你向外去尋找的既成事物,而是你主觀創(chuàng)造的事物(當(dāng)然,你在創(chuàng)造的過程中必然會對外有借鑒、吸納)。
其次,你得對人性、對自己有清醒的認(rèn)識,才有可能基于人性,基于獨特的自身將它發(fā)展創(chuàng)造出來。
第三,你得以批判性的方式來思考自己的三觀,對它有所揚棄,并接納更正確,但同時也不與自身明顯沖突的新的價值觀,來發(fā)展它。
第四,你必須在生活中踐行它。只有不停地這樣探索、思考、實踐、改變,你的思想與你的生活才能漸漸緊密結(jié)合,最終內(nèi)化成為你心甘情愿認(rèn)同的意義,這也就是王陽明所謂的“知行合一”。