發(fā)問者：我想知道你說的覺察是什么意思，因?yàn)槟憬?jīng)常說，覺察是你的教誨真正的核心。我曾嘗試通過聽你的演講和讀你的書，來理解這點(diǎn)，但是我似乎并沒有走多遠(yuǎn)。我知道這不是一種練習(xí)，而且我也明白你為什么如此強(qiáng)調(diào)否定任何形式的練習(xí)、訓(xùn)練、體系、戒律以及例行程序。我看到了這一點(diǎn)的重要性，因?yàn)榉駝t事情就會變得機(jī)械，最后心智就變得遲鈍和愚蠢。如果可以的話，我想和你探討一下，覺察到底意味著什么，并把這個(gè)問題深究到底。你似乎賦予了這個(gè)詞某種特別的深刻的含義，但是對我來說，我們似乎一直都能覺察到發(fā)生著什么事情。我生氣的時(shí)候我知道，傷心的時(shí)候我知道，開心的時(shí)候我也知道。

　　克：我想知道，我們是否真的覺察到了憤怒、悲傷和快樂？還是我們在它們都結(jié)束了的時(shí)候才覺察到這些事情？讓我們這樣開始，就好像關(guān)于覺察我們一無所知，從頭開始。我們不要做任何武斷或者巧妙的斷言，而是一起來探討這個(gè)問題，如果你真的愿意非常深入地探索的話，那這個(gè)問題將揭示一種心智也許從未觸及的非凡狀態(tài)，一種膚淺的覺知從未觸及的境界。我們先從淺層的覺知出發(fā)，一路走下去。我們用我們的眼睛看，我們用感官來感知我們周圍的東西——花的顏色，花上飛著的蜂鳥，加州的陽光，有著不同質(zhì)地和細(xì)微之處以及不同深度和高度的千萬種天籟之音，樹影以及樹的本身。從我們自己的身體我們也能有相同的感覺，身體是這些不同的各種淺層感官覺知的工具。如果這些覺知保持在淺層，那么就完全不會產(chǎn)生困擾。那朵花，那朵紫羅蘭，那朵玫瑰，就在那兒，對它們來說，僅此而已。沒有偏好，沒有比較，沒有喜歡或不喜歡，只有我們面前的那樣?xùn)|西，而不涉及任何心理活動。所有這些淺層的感官覺知或者說覺察都清楚了嗎？通過所有的現(xiàn)代科技儀器，這種覺知可以擴(kuò)展到繁星，擴(kuò)展到深海，擴(kuò)展到科學(xué)觀測的最前沿。

　　發(fā)問者：是的，我想我明白這點(diǎn)。

　　克：于是我們看到了那朵玫瑰，整個(gè)宇宙和其中的人們，你自己的妻子，如果你有的話，星星，大海，山脈，微生物，原子，中子，這間屋子，門，它們都真實(shí)地存在著?，F(xiàn)在，開始下一步；你對這些東西有什么想法，或者對它們有什么感覺，這是你對它們的心理反應(yīng)。而我們把這叫做思想或者感情。所以說，淺層的覺知是非常簡單的事情：門在那兒。但是，對門的描述不是那門本身，當(dāng)你將情感注入那描述時(shí)，你就看不到那門了。這描述可以是一句話，或者一篇科學(xué)論文，或者一種強(qiáng)烈的情感反應(yīng)；這些都不是那門本身。從一開始就要清楚這點(diǎn)，這非常重要。如果我們不清楚這點(diǎn)，我們就會越來越困惑。描述從來都不是所描述之物。盡管我們現(xiàn)在也是在進(jìn)行描述，我們不得不這么做，但是我們所描述的事情，并不是對它的描述，所以在我們的談話中請務(wù)必把這一點(diǎn)牢記心中。永遠(yuǎn)不要把語言和語言所描述之物混為一談。語言從來都不是那真實(shí)的東西本身，而我們卻很容易被語言帶走，尤其是當(dāng)我們下一步要談到覺察的時(shí)候，我們很容易把覺察變得個(gè)人化，透過這個(gè)詞我們變得情緒化。

　　那么有了對樹、鳥和門的淺層覺知，然后對它們產(chǎn)生反應(yīng)，也就是思想、感覺和情感?，F(xiàn)在，當(dāng)我們覺察到這些反應(yīng)，我們可以把它稱為第二深度的覺察。有對那玫瑰的覺察，還覺察到對玫瑰的反應(yīng)。我們經(jīng)常覺察不到對玫瑰的反應(yīng)。實(shí)際上看到反應(yīng)的覺察和看到玫瑰的覺察是同一個(gè)覺察。這是同一個(gè)運(yùn)動，覺察有內(nèi)外之別的說法是錯(cuò)誤的。當(dāng)對樹產(chǎn)生視覺感知而沒有涉及心理活動時(shí)，這里的關(guān)系就沒有分裂。但是當(dāng)對樹產(chǎn)生心理反應(yīng)時(shí)，那反應(yīng)就是局限的反應(yīng)，那反應(yīng)來源于過去的記憶、過去的經(jīng)驗(yàn)，這反應(yīng)就變成關(guān)系中的分裂。在這反應(yīng)中，就誕生了我們關(guān)系中所謂的“我”和“非我”。你就是如此把自己置入與世界的關(guān)系中的。這就是你如何制造出了個(gè)體和團(tuán)體。世界再也不是如實(shí)地被看到，而是，與記憶組成的“我”形成了各種關(guān)系，從這關(guān)系中去看這個(gè)世界。這種分裂，就變成了生活，滋養(yǎng)壯大了我們稱為心理存在的各種事情，從這里就產(chǎn)生了所有的矛盾和分別。你很清楚你已經(jīng)看到這點(diǎn)了嗎？當(dāng)對那棵樹有覺察的時(shí)候，是沒有評判的。但是如果對那棵樹有了心理反應(yīng)，當(dāng)那棵樹被判定為喜歡還是不喜歡，那么在這覺察中就發(fā)生了分裂，分成了“我”和“非我”，“我”不同于所觀之物。這個(gè)“我”就是關(guān)系中來自過去的記憶和經(jīng)驗(yàn)的反應(yīng)。現(xiàn)在，能不能覺察、觀察那棵樹，而不帶有任何評判？能不能不帶有任何評判地觀察那反應(yīng)和回應(yīng)？這樣我們就消除了分裂的根源，“我”和“非我”的根源，觀察那棵樹的同時(shí)也觀察我們自己。

　　發(fā)問者：我正努力跟上你。我們來看看我是不是理解對了。有對樹的覺察，這點(diǎn)我理解。然后產(chǎn)生了對樹的心理反應(yīng)，這點(diǎn)我也理解。心理反應(yīng)來源于過去的記憶和過去的經(jīng)驗(yàn)，是喜歡和不喜歡，這就產(chǎn)生了樹和“我”之間的分裂。是的，我想我都懂了。

　　克：這點(diǎn)就像那樹本身一樣清楚呢，還是只是描述的很清楚？請記得，正如我們已經(jīng)說過的，被描述之物并非描述。你明白的是什么，是事情本身還是對它的描述？

　　發(fā)問者：我想是事情本身。

　　克：那么就沒有了那個(gè)看到這個(gè)事實(shí)并對它進(jìn)行描述的“我”?？吹饺魏问聦?shí)時(shí)，都沒有“我”。要么有“我”，要么有覺察，不可能兩者同時(shí)都在。“我”就是無覺察。“我”無法看清，也無法覺察。

　　發(fā)問者：到這里我能停一下嗎？我想我對此有所感覺，但是我必須完全領(lǐng)會吸收這一點(diǎn)。我可以明天再來嗎？

　　發(fā)問者：我想我真的已經(jīng)理解了，從非語言層面上理解了你昨天說的話。有對樹的覺知，有對樹的局限的反應(yīng)，這局限的反應(yīng)就是沖突，是出自過去的記憶和經(jīng)驗(yàn)的行為，比如喜歡和不喜歡，這是偏見。我也明白了，這偏見的反應(yīng)催生了我們所謂的“我”或者審查官。我清楚地看到，“我”，“自我”，存在于所有的關(guān)系中。那么，有沒有一個(gè)“我”存在于關(guān)系之外？

　　克：我們已經(jīng)看清我們的反應(yīng)是多么嚴(yán)重地受限了。當(dāng)你問有沒有一個(gè)“我”存在于關(guān)系之外，只要沒辦法從這些局限的反應(yīng)中解脫，那么它就變成了一個(gè)思想性的問題。你看到這點(diǎn)了嗎？所以我們首要的問題，不是有沒有那樣一個(gè)“我”，在局限的反應(yīng)之外，而應(yīng)該是，包含了我們所有感情的心智能否從這過去的局限中解脫出來？過去就是“我”。活在現(xiàn)在這一刻就不會有“我”的存在。只要心智還在過去中運(yùn)作，就會有“我”，而心智就是這過去，心智就是這個(gè)“我”。

　　你不能說，心智是存在著的，過去是存在著的，不管是幾天前的過去，還是一萬年前的過去。所以我們要問：心智能把自己從昨天解脫出來嗎？現(xiàn)在這里涉及到幾件事情，是不是？首先，有淺層的覺知。然后是對局限的反應(yīng)的覺察。然后是意識到心智就是過去，心智就是這局限的反應(yīng)。然后問題是，心智能否把自己從過去中解脫出來。這一切都是一個(gè)整體的覺察行動，因?yàn)槠渲袥]有結(jié)論。當(dāng)我們說心智就是過去，這種認(rèn)識不是一個(gè)文字結(jié)論，而是對事實(shí)真實(shí)的覺知。法語里有個(gè)詞表達(dá)這樣一種對事實(shí)的覺知，他們把它叫做“證實(shí)”。當(dāng)我們問，心智能否從過去中解脫，那么這個(gè)問題是不是那個(gè)審查官，那個(gè)正是過去的“我”提出來的？

　　發(fā)問者：心智能否從過去中解脫出來。

　　克：是誰在問這個(gè)問題？是作為許多沖突、記憶和經(jīng)驗(yàn)的結(jié)果的那個(gè)存在體——是他在問嗎？還是這個(gè)問題是它自己從對過去的覺察中產(chǎn)生的？如果是那個(gè)觀察者在提出這個(gè)問題，那么他只是在試圖從自己的事實(shí)中逃脫，因?yàn)?，他說，我已經(jīng)在痛苦中，在困境中，在悲傷中生活了這么久，我想要超越這不停的掙扎。如果他是從這個(gè)動機(jī)問的這個(gè)問題，那么他的答案就會是在某種逃避中尋求庇護(hù)。他要么轉(zhuǎn)身逃開事實(shí)，要么面對它。而語言和符號就是一種轉(zhuǎn)身逃避。事實(shí)上，僅僅提出這個(gè)問題本身就已經(jīng)是一種逃避行為了，不是嗎？讓我們來弄清楚這個(gè)問題是不是一種逃避行為。如果是逃避，那它就是一種噪音。如果沒有觀察者，那么就會有寂靜，就會有對整個(gè)過去的全然否定。

　　發(fā)問者：在這里我迷失了。我要怎樣在幾秒鐘內(nèi)抹掉過去？

　　克：我們討論的是覺察，讓我們把這點(diǎn)記在心中。我們在一起討論覺察這個(gè)問題。

　　有樹，以及對樹局限的反應(yīng)，也就是關(guān)系中的“我”，而“我”就是沖突的最核心。那么，是這個(gè)“我”在問這個(gè)問題嗎？——我們說過，這個(gè)“我”就是過去構(gòu)造出來的。如果這個(gè)問題不是從過去的構(gòu)造中問出的，如果問題不是“我”問出的，那么就沒有了過去的構(gòu)造。當(dāng)那構(gòu)造在問出這個(gè)問題時(shí)，它就是在和它本身這個(gè)事實(shí)的關(guān)系中運(yùn)作，它把自己嚇壞了，想要采取行動逃開自己。當(dāng)那構(gòu)造不再問出這個(gè)問題時(shí)，它就沒有在和自己的關(guān)系中運(yùn)作。再重申一下：有樹，有語言，有對樹的反應(yīng)，也就是來自于過去的審查官，或者“我”；然后就有了這個(gè)問題：我能從這一切混亂和痛苦中逃脫嗎？如果是這個(gè)“我”在問這個(gè)問題，那它就是在無休止地延續(xù)自己。

　　現(xiàn)在，覺察到這點(diǎn)，它就不會再問那個(gè)問題了！覺察，看到其中的所有涵義，就不會再問這個(gè)問題了。它根本不會問這個(gè)問題，因?yàn)樗吹搅似渲械南葳濉，F(xiàn)在你是不是看到了所有這些覺察都是淺層的？它就和看到樹的覺察是一樣的。

　　發(fā)問者：有沒有其他類型的覺察？覺察有沒有其他的境界？

　　克：我們又得小心點(diǎn)，我們得非常清楚我們并不是出于任何動機(jī)來問這個(gè)問題。如果有動機(jī)，我們就又落入局限的反應(yīng)這個(gè)陷阱里去了。當(dāng)觀察者完全安靜的時(shí)候，不是制造出的安靜，那就必然會有一種不同品質(zhì)的覺察產(chǎn)生。

　　發(fā)問者：沒有觀察者的情況下，會有怎樣的行動產(chǎn)生——怎樣的問題或者行動？

　　克：再問你一次，你是從河的此岸問出這個(gè)問題，還是從彼岸問的？如果你在彼岸，你不會問這個(gè)問題；如果你在彼岸，你就會從彼岸行動。所以對此岸有一種覺察，連同此岸的一切結(jié)構(gòu)，它的本質(zhì)，它所有的陷阱，而試圖逃離陷阱就會落入另一個(gè)陷阱。這一切都是多么致命地?zé)o聊乏味??！覺察已經(jīng)展示給我們那陷阱的本質(zhì)，進(jìn)而把所有陷阱都否定掉；所以心智現(xiàn)在是清空的。清掉了“我”和那陷阱。這心智就具有了一種不同的品質(zhì)，一種不同境界的覺察。這種覺察并不知道它在覺察。

　　發(fā)問者：我的天，這太難了。你說的話似乎是真的，聽起來是真的，但是我還沒到那里。你能換個(gè)說法嗎？你能把我從我的陷阱里拉出來嗎？

　　克：沒人能把你從你的陷阱里拉出來——沒有上師，沒有藥物，沒有曼陀羅，沒人，包括我自己——沒人，特別是我自己。所有你能做的就是從始至終都在覺察，不在中途變得漫不經(jīng)心。這種嶄新品質(zhì)的覺察就是全神貫注，在這全神貫注中，沒有“我”制造的疆域。這種全神貫注是最高形式的美德，所以就是愛。它是至高無上的智慧，如果你對這些人造陷阱的結(jié)構(gòu)和本質(zhì)不敏感的話，全神貫注就不可能出現(xiàn)。