1

　　開茶室的朋友會遇到這樣的客戶。他們買茶一個勁地問：白茶有什么作用？能清火嗎？黑茶能幫助疏通肝經(jīng)嗎？這種普洱降膽固醇的效果怎么樣？

　　朋友很納悶：他們是來茶鋪子喝茶，還是到藥鋪子抓藥來了？

　　2

　　我不反對通過飲食、喝茶、辟谷、打坐以及其它形式的養(yǎng)生，這些都是需要。

　　我要說的，是把吃飯、喝茶當成吃藥、喝藥的養(yǎng)生心態(tài)。

　　把吃飯、喝茶當成吃藥、喝藥的心態(tài)里是否包含了算計和功利？

　　放佛吃一樣對的東西把我的命延長了3分鐘，吃一樣不對的東西把我的命縮短了2分鐘，最后對所有吃的一總結(jié)，今天我的命總體增加了4.8分鐘。

　　這里，我必須爆我自己的料，下面這一段來自我過去的一節(jié)日記：

　　晚上街上走走順便吃晚飯，考慮什么時候吃，吃多少?？紤]到上火所以要吃銀耳蓮子羹。不能吃涼的，對胃不好，所以要讓店里的人給我加熱。看到賣泡梨的，想吃，因為覺得梨清肺。沒決定，問酸的味道哪里來的，是不是醋，根據(jù)味道與臟腑的關(guān)系在盤算著…最后知道梨是涼的，“對不起，我吃藥，不能吃涼的。”然后走到一家老字號黃燜雞米飯。想吃，問問辣不辣，因為不能吃辣的。結(jié)果看到太多肉，不吃了。到隔壁一家洋芋飯，問了不辣，結(jié)果看到它太干，想吃點有湯水的，所以沒吃。走了幾步，又想要是他們有冬瓜不是很好嗎？可以降肺火。又想回去，又沒回去…

　　整個過程，都是感覺不舒服的。因為整個過程都是因為對于身體的執(zhí)著和過分保護的執(zhí)念而起，不斷盤算著怎么吃、吃什么對身體好，對這個那個臟腑有利。而這些念頭讓身和心都東奔西跑的“奔波”，整個過程都在內(nèi)耗和焦慮中度過，感覺受到牽制，失去了內(nèi)心的平和與滿足。

　　吃飯、喝茶不是為了吃飯喝茶，時刻算計著，它對我活多久的影響。

　　這種算計和功利里面，隱藏著對于身體的過度迷戀和對死亡的恐懼。

　　關(guān)心茶和食物的養(yǎng)生價值，這不是問題；

　　處在對死亡的恐懼中去關(guān)心，這是問題。

　　3

　　您的養(yǎng)生，是基于對于死亡的恐懼嗎？

　　這是最關(guān)鍵的問題。

　　如果因為怕死而養(yǎng)生，每天10點睡，5點起，按照季節(jié)和營養(yǎng)搭配有機的食材，定期辟谷，服用高大上的養(yǎng)生品，屋里布滿水晶，節(jié)制性欲等等

　　就算您做到了上面所有的方面，對于死亡的恐懼，卻仍然會像一副慢性毒藥一樣，時刻在腐蝕著你所要瘋狂保護和延長的生命。心念會即刻在身體中產(chǎn)生相應的感受。對死亡的恐懼，不會不產(chǎn)生死水爛泥的味道。這本身就決定了當下的生命質(zhì)量。

　　企圖控制自己生活的一切方面，來增加壽命，這是表現(xiàn)很理性的一種瘋狂。這種壓抑性的瘋狂，讓人生機全無。這樣的壓抑，實際讓堵塞了個體生命跟宇宙能量的通道。

　　這樣養(yǎng)生的人，像是一臺切斷電源的電腦。拼命地計算著如何用現(xiàn)有電量運行地更長。

　　這樣的養(yǎng)生，可以稱作養(yǎng)死。

　　把養(yǎng)生弄成養(yǎng)死，是念頭在作怪：

　　避開高農(nóng)藥、轉(zhuǎn)基因的食材很好，但整天擔心食材是否有農(nóng)藥，這些農(nóng)藥會如何如何損害你的健康，帶著這種心態(tài)去購買食材，烹飪食材，服用食材，是在農(nóng)藥本身的毒素之外，上自己念頭做出來的另一層毒。

　　就像我上面日記里記錄的段子。那時脾胃虛弱，按照醫(yī)囑調(diào)養(yǎng)，避免冷的、辣的、膩的，本是應該的事兒。但這個該做的事兒，卻是出于一個執(zhí)迷身體，困惑于養(yǎng)生知識的算計，并在焦慮狀態(tài)中去做的。所以，用迷惑執(zhí)著的心，雖然是做保護肉身的事兒，結(jié)果反而害了它。心不安，心焦躁，身體如何能安泰？

　　養(yǎng)生的關(guān)鍵是養(yǎng)心，您是用一種生的心態(tài)還是死的心態(tài)去養(yǎng)生？

　　4

　　很多修行人非常養(yǎng)生，注意通過飲食、起居、心態(tài)調(diào)理身體，通過打坐理順氣脈。這都是很好的事兒。但在心的層面，這些是基于什么做的？

　　打坐，理順氣脈，是為了掃除進入禪定的感受障礙；進入禪定是為了起觀生慧，用智慧解脫煩惱，包括解脫對身體、四大執(zhí)著產(chǎn)生的煩惱。解脫身見。

　　但很多人打坐，辟谷，飲食調(diào)節(jié)卻可能恰恰是出自于身見—對于身體的認同、執(zhí)著、過度保護。用執(zhí)著身見的心去調(diào)理身體，企圖達到超越身見束縛的禪定和智慧，就像是用一顆虛偽狡詐的心去教化人們誠實淳樸。無有是處。

　　而且，正如南老指出的：打坐能否真正幻化氣脈，不在于你整出了什么樣的感受，而是在這些或爽或不爽的身體感受來的時候能否不為所動，任它生滅。而一旦有喜憂之心，心、氣分離，氣脈退回原來狀態(tài)。你越執(zhí)著身體和它的感受，就越容易被它“打動”，就越不能轉(zhuǎn)化氣脈。

　　這是心轉(zhuǎn)物，還是物轉(zhuǎn)心的問題。心要能轉(zhuǎn)物，首先要不被物轉(zhuǎn)。

　　一個不舒服的感覺，掛心了，沒看到，各種養(yǎng)生打坐的手段去調(diào)理，其實已經(jīng)是在一念無明造成的輪回里面了。

　　受上不能斷，就會這樣惡性循環(huán)。

　　為修行、為禪定、為證道而調(diào)身修脈，這當然好。但這些想法背后的深層動機，真的不是對身受的執(zhí)著嗎？

　　真的不是通過把自己拴起來的方法，讓自己解脫束縛嗎？

　　5

　　養(yǎng)生的心態(tài)有不同的境界：

　　怕死養(yǎng)生：因為害怕死亡而養(yǎng)生

　　貪生養(yǎng)生：為了享受感官刺激而養(yǎng)生

　　智慧養(yǎng)生：基于對生命的達觀而養(yǎng)生

　　因為害怕死亡而養(yǎng)生，上面說過了。

　　對于一般人來說，為享受生活而養(yǎng)生當然更好。至少你不會有那么多糾結(jié)和壓抑，在享受美食美事兒的時候，就算不那么符合養(yǎng)生的物質(zhì)規(guī)律，至少在滿足欲望的時候，心態(tài)至少還不是那么糾結(jié)的。至少不會一邊吃螃蟹，一邊罵自己又不養(yǎng)生了。

　　但為了享受生命而養(yǎng)生，這個念頭也會被膜拜，而形成一種瘋狂。

　　有一位愛吃辣的牛人。她有先天心臟病。但她為了吃辣不惜吃過辣食后再吃一大把藥。她的格言：“如果連想吃的都不能吃，還活著干嘛？”

　　這句格言能打動很多人。

　　如果你決定要如此偏執(zhí)和任性的活著，你就要接受偏執(zhí)和任性的結(jié)果。

　　回應是：沒有猛烈的滋味就活不下去，過把癮就死也好。

　　這種任性，跟對這種任性的自我欣賞摻和起來，會形成一種閉鎖循環(huán)，越來越嚴密地把智慧的提醒拒之門外。我就是感受。有強烈的感受就證明我存在。這種想法很難破解。只有當它的不斷重復帶來一種深深的心靈疲憊和幻滅感后，才產(chǎn)生一個重新認知自我的機會。這中間不是要枉受多少苦。

　　而這個商業(yè)的社會里，無數(shù)的色香味觸的花樣，誘惑著你。

　　它的反面，是無數(shù)養(yǎng)生的方子，借著你對死亡的恐懼，恐嚇著你。

　　沒有對生命清晰認知的養(yǎng)生者，真如熱鍋上的螞蟻。

　　遭到外在誘惑和內(nèi)在昏亂理念的夾攻

　　尋尋覓覓，煩煩躁躁，凄凄慘慘迷迷

　　什么是對生命的達觀？

　　天地自然有春夏秋冬

　　各種植被春生、夏長、秋熟、冬藏

　　動物也是根據(jù)四季，進行著生老病死的循環(huán)。

　　人體，也不例外。

　　人體，是自然的一部分。沒有任何身體可以超越這個自然規(guī)律。

　　連佛陀晚年，肉身都會示現(xiàn)病相。

　　縱浪大化中，不喜也不懼。

　　既不去刻意地追逐飲食男女的種種滋味

　　也不因為恐懼死亡而對生活進行種種控制

　　只是在看透身體終將病死的達觀之上，

　　餓了吃飯，困了睡覺，病了治病

　　使用身體，實現(xiàn)自己存在的價值。

　　因為不迷戀身體，所以不需要把它放在十八層保險柜里，

　　因為不迷戀感官，也不需要時刻尋求和強化刺激。

　　沒有掛礙，沒有顛倒，輕松自在地活著。

　　6

　　“人之大患，在我有身。”

　　老子提醒我們很多人是的煩惱和憂患是因為我們要保護這個身體。

　　但為了避免禍患而丟掉身體，也非大智。

　　如果用佛法的智慧說，可以這樣：

　　“人之大患，在身有我。”

　　還有個我去執(zhí)著、迷戀、過度保護或者意圖拋棄這個身體，

　　這就是所有痛苦和禍患的根源。

　　如果沒有這個我去執(zhí)著生，害怕死，用平常心，無所得心，根據(jù)緣分調(diào)節(jié)并適當維護身體，讓它完成它生老病死的歷程，這就是智慧的養(yǎng)生。

　　永嘉玄覺大師《證道歌》這么說：

　　放四大，莫把捉，寂滅性中隨飲啄。

　　意思就是身體是地水火風四種元素組合而成，本自無我，因為我們的意識心變著花樣執(zhí)著它，把捉它，才有了種種養(yǎng)生養(yǎng)死的煩惱。如果真的無我，那么就是隨緣飲食，隨緣安生。

　　有一次，有個人問曾經(jīng)講過各種養(yǎng)生訣竅的南老，

　　“南老師，請問應該如何養(yǎng)生？”

　　“忘掉你自己，就是最好的養(yǎng)生。”